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回應「什麼是無為法?佛菩薩的功德算不算是無為法?涅槃算不算是無為法?」

(一)「無為法」在南北傳經典中所指的都是「涅槃」(部派佛教對於「無為法」定義的範圍更廣,如「虛空無為」等三種無為,在此不加以討論)。

如《雜阿含293經》說:

此甚深處,所謂緣起;倍復甚深難見,所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。如此二法,謂有為、無為。有為者,若生、若住、若異、若滅;無為者,不生、不住、不異、不滅:是名比丘諸行苦、寂滅涅槃:因集故苦集,因滅故苦滅,斷諸逕路,滅於相續,相續滅,是名苦邊。比丘!彼何所滅?謂有餘苦。彼若滅、止、清涼、息、沒,所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃」。佛說此經已、諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

《雜阿含890經》說(南傳相應部:43相應12經/無為經,亦如是說):

    如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「當為汝說無為法及無為道跡。諦聽,善思。云何無為法?謂貪欲永盡,瞋恚、愚癡永盡,一切煩惱永盡,是無為法

    如無為,如是難見,不動,不屈,不死,無漏,覆蔭,洲渚,濟渡,依止,擁護,不流轉,離熾焰,離燒然,流通,清涼,微妙,安隱,無病,無所有,涅槃亦如是說。

(二)菩薩的功德,應仍是屬於「有為法」;而佛之身語意「三不護」清淨行(或阿羅漢的身語意清淨行),導師表示佛教界中也有「佛之無漏戒定慧果,也是有為法」之看法(「無漏」的有為法)。南傳論書則稱為:(佛及阿羅漢)「不會再生未來果報」的「唯作心(行)」。

無為法者,則一切法空性也。即佛之四智菩提為種子所生者,仍是有為。無漏法中亦仍有有為法。另一界說:有為為煩惱業所為,換言之,生死雜染,皆是有為。如是解說,則無漏業果,應是無為。此二種界說,在『阿含經』中即有。但約前一種界說,則有為範圍廣,即佛無漏戒定慧果,亦為有為法(<<華雨集第一冊>>p.394 ~ p.395)

 

(三)不論是聲聞「解脫道」或大乘「菩薩道」,在修行過程中的一切功德必是「功不唐捐」,此為因果鐵則(此有故彼有)。這如中阿含《七車經》(即南傳《傳車經》)所示「依戒淨得心[定]淨,依心淨得見淨,這樣相依而直到解脫」,而龍樹菩薩《大智度論》卷18〈1 序品〉也說:「觀真空人,先有無量布施、持戒、禪定,其心柔軟,諸結使薄,然後得真空;邪見中無此事,但欲以憶想分別,邪心取空。……無智人聞空解脫門,不行諸功德,但欲得空,是為邪見,斷諸善根。」(印順導師將以上論文收攝為「信戒無基憶想取一空,是為邪空」)。

 

(四)依阿含經,針對「涅槃」說有說無,均是釋尊教誡之「十四無記」戲論,如導師以下之論釋:

「十四置難」,是釋尊時代,一般宗教界所歡喜論究的十四個問題。這些難問,釋尊一概置而不答,以不加答覆來答覆他們。「十四置難」中,就有如去,如不去,如亦去亦不去,如非去非不去──四問。十四置難,即十四無記,在『阿含經』中,是一再見到的。(<<如來藏之研究>>p.14)

 

世界的來源,個體生命的來源,還有未來的歸宿,『雜阿含經』總合這些問題為「十四無記」。在著重身心修證的,於佛法有所悟入的,這些當然沒有戲論的必要。(<<初期大乘佛教之起源與開展>>p.264)

 

(五)正確的「涅槃觀」,可參考:

(1)《雜阿含72經》

云何為智?調伏貪欲,斷貪欲,越貪欲,是名為智。云何智者?阿羅漢是。阿羅漢者,非有他世死,非無他世死,非有無他世死,非非有無他世死;廣說無量,諸數永滅。是名說所知法、智及智者。

(2)《瑜伽師地論》對上列《雜阿含72經》之解說:

《瑜伽師地論》卷87:「若於涅槃,涅槃唯是無行所顯,絕諸戲論,自內所證。絕戲論故,施設為有,不應道理;亦復不應施設非有,勿當損毀施設妙有,寂靜涅槃。又此涅槃極難知故,最微細故,說名甚深。種種非一諸行煩惱斷所顯故,說名廣大。現量、比量及正教量所不量故,說名無量。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 790, c26-p. 791, a3)

 

(3)導師【《學佛三要》/十一、佛教之涅槃觀/四涅槃之深究】:

凡夫心境,距離聖境太遠了,無法推測,也不易說明。但世人愚癡,總是要作多餘的詰問。所以,佛曾因弟子所問而說過譬喻。佛拿著一個火,手一揮動,火就息滅了。佛問弟子:火到那裡去呢?這不能說火是什麼情形,也不能說火到那裡去了。生死滅了,證入涅槃,要問是什麼樣子,到什麼地方去,也與火滅了一樣的不可說明。再說一個經中常說的譬喻吧!因冷氣而結水成冰,有大冰山,小冰塊,什麼情形都有,各各差別。這像眾生從無始以來,各有煩惱,各各業感,各各苦果,也是各各差別不一。冷氣消除了,冰便溶化為水而歸於大海。這如發心修行的,斷煩惱,解脫生死苦果而入涅槃一樣。這時候,如問:冰到那裡去了,現在那塊冰是什麼樣子,那是多餘的戲論。既已溶化,不能再想像過去的個體;水入大海,遍一切水中,所以是「無在無不在」。解脫生死而證入涅槃,也是這樣,不能再以舊有的個體去想像他。有些人,總覺得入涅槃以後,還是一個個的,還是會跑會說的,不過奇妙得很而已。這只是把小我的個體去推想涅槃,根本不對!如說某人入涅槃,是可以的;以為入涅槃後,仍是一個個的,便成大錯。如說黃河的水,長江的水,流到海裡,是可以這樣的。但在流入大海以後,如還想分別:那是黃河水,那是長江水,這豈非笑話。眾生為什麼在生死海中,不能徹底解脫?就因為以我為中心,執著一個個的個體為自我,總是畏懼沒有我,總要有個我才好。因此,永遠成為個體的小我,一切苦痛就跟著來了。得了涅槃的,如大小冰塊的溶入於大海,豈可再分別是什麼樣子!到達涅槃,便是融然一味,平等平等。經上說:「滅者即是不可量」。涅槃(滅)是無分量的,無數量的,無時量與空量的。平等法性海中,不可分別,不能想作世間事物:一個個的,有分量,有方所,有多少。(<<學佛三要>>p.229 ~ p.230)

 

(4)導師表示「勝義」是無法加以言說(離言法性)的

在如來如實證──佛本性中,一切是同一的離言法性,沒有世俗所見那樣的我與法、有與無,連佛、滅、勝義,也都是無可說的。(<<印度佛教思想史>>p.67)

 

(5)部派佛教以後,大小乘論書對於「勝義有」之討論,在此不予討論。

 

(六)論理來說,「諸法」或「一切法」是可以包括有為法及無為法,因為兩者是相待而有的。

例如大乘唯識學將「萬有一切法」,分類為「五位百法」;而《俱舍論》則安立為「五位七十五法」,它們同樣將「無為法」包含其中,均立在第五類(前四類是:有為法)。至於南傳赤銅鍱部的『攝阿毘達磨義論』則歸納一切法為四類:涅槃是無為法;有為法是心,心所,色──三

主編隨筆版主:常不輕

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