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回應「佛陀(及阿羅漢)之功德是有為生滅變化的嗎?」

「諸行無常」在佛法中是「法印」,「無常生滅」是放之四海而皆準的自然法則,凡夫與聖者相同,但是「梵行已立,不受後有」的聖者如「佛陀(及阿羅漢)」與凡夫不同,他們「色(生)身」的「行住坐臥、語默動靜」仍是「諸行無常」的生滅法,但其中沒有主宰欲(我慢)的「無我」,沒有「貪、瞋、痴」的「涅槃寂靜」。而其功德也是「生滅」的,因為是生滅流動的,佛陀才能將其法輪轉至聖弟子心中【】,並且是「無漏地」開展出「生滅但卻永續」利益眾生的大用(大作空中佛事)。這「永續的大用」就是「我諸弟子展轉行之,則是如來法身常在而不滅也」的真義!

【註】法輪與轉法輪

    「法」,是聖道──般若的現證;這是佛所自證的,也是方便開示,而引導弟子來同樣證入的名詞。然而,法是印度舊有的名詞,佛為什麼選用這個「法」字,來代表現等正覺的內容?佛說法而阿若憍陳如悟入了,諸天稱譽為「轉法輪」;法為什麼比喻為輪,而形容為如輪的轉動呢?這是值得思考的事!

    《雜阿毘曇心論》(卷一○),擇取《大毘婆沙論》(卷一八二)的要義說:「牟尼說見道,疾故名法輪。或說學八支,轉至於他心」。見道是最初悟入,是非常迅疾的(後代禪者,稱為直入、頓入)。妙音解說為「轉至於他心」。本為佛陀的自證,因佛的引導,而從弟子心中頓然顯現,被形容為「如新疊易染」。那時,「遠塵離垢,得法眼淨」,正是慧光朗徹的現覺(我從禪宗東山門下的「以心傳心」,而理會轉法輪的本義)。聖道的悟入,佛沒有闡述(所邊)悟的是什麼,而約(能邊)智慧現前說。「得法眼淨」,《轉法輪經》更廣說為「生眼、(生)智、(生)明、(生)覺」。以慧為主的現證內容,稱之為「法」,譬喻為輪那樣的迅疾,轉至於他心,是極為明確的。

    平常說:法是「持」義,有不變不失的意思,那怎麼比喻為輪,如輪那樣的疾轉呢?與釋尊同時發揚而完成的耆那教,立「法」與「非法」;「法」是運動的原理,「非法」是靜止的原理。以法為運動的原理,與佛說不合,但印度固有的「法」這個名詞,有運動的意味,不正是佛說「法輪」、「轉法輪」的有力旁證嗎?(<<以佛法研究佛法>>p.123 ~ p.124)

 

以下請參考印順導師對於「(五分)法身不滅」之解說:

 

「諸行是壞法,精進莫放逸,此是如來最後之說」(南傳『長部』(一六)『大般涅槃經』。北傳『長阿含經』(二)『遊行經』)。諸行是無常的,必然要滅壞的,佛的色身也沒有例外。最要緊的,是依佛所說而精進修行,所以說:「我諸弟子展轉行之,則是如來法身常在而不滅也」!(<<印度佛教思想史>>p.16)

 

佛的大弟子舍利弗,在故鄉入涅槃了。舍利弗的弟子純陀沙彌(或譯作均提、均頭),處理好了後事,帶著舍利弗的舍利(遺骨)、衣缽,來王舍城見佛。阿難聽到了舍利弗入涅槃的消息,心裡非常苦惱。那時,佛安慰阿難說:「阿難!彼舍利弗持所受戒身涅槃耶?定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶?阿難白佛言:不也!世尊」!戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身,……戒身等五身,就是「五蘊」。眾生的有漏五蘊,是色、受、想、行、識,這是必朽的,終於要無常滅去的。聖者所有的無漏五蘊──戒、定、慧、解脫、解脫知見,並不因涅槃而就消滅了,這是無漏身,也名「五分法身」。古代佛弟子的念佛,就是繫念這五分法身,這才是真正的佛。沒有成佛以前,有三十二相好的色身,但並沒有稱之為佛。所以不應該在色相上說佛,而要在究竟的無漏五蘊功德上說(不過,五分法身是通於阿羅漢的)。如歸依佛,佛雖已入涅槃,仍舊是眾生的歸依處,就是約究竟無漏功德說的。(<<初期大乘佛教之起源與開展>>p.161 ~ p.162)

 

證見法性空寂,稱為見佛、禮佛,意義是深刻的!佛之所以為佛,是由於證得了法性空寂,也就是佛的法身。……法身是自覺的境地。「法身常在而不滅」,是由於弟子們的修行。有修行的,就會有證得的;有證得的,法身就呈現弟子的自覺中,也就是出現於人間。有多數人修證,那法身就常在人間而不滅了。(<<初期大乘佛教之起源與開展>> p.163~p.164)

主編隨筆版主:常不輕

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