「道與心合」

「道與心合」

近年來我注意到余英時先生論述中國古代思想起源，特別標示出「心」的特殊地位，他認為中國古代文明經「軸心突破」（axial breakthrough或有稱「哲學突破」philosophical breakthrough），整個哲學思維產生新的轉向──以「心」取代「巫」，往後哲學發展走上「道與心合」或「收道於心」的方向，開展以「心」為中介來連繫天人之間的關係，走向精神修養為主之「內向超越」（inward transcendence），除構造出「心學」（廣義的）系統，並奠定中國長達兩千多年的心性之學傳統暨中國哲學的特色。[1]

 

事實上，此觀點和佛教有若合符節之處，佛教的「心」基本上環扣在「業」的思想上，如佛典「意業為最重」、「心能積集業」、「集業說心」、「心動說名為業」等論調即是，此在中國哲學傳統亦看似相近；換言之，相對於佛教之心意識與「業」密不可分，中國哲學也有「道與心合」、「收道於心」、「引道入心」、「道（與）心合一」等（以上皆余英時用語）之思想路數；因此我希望站在佛、道、儒的哲學洞見，繼續深入探索來回應主流學界的心意識問題，察看東、西哲人之間是否有「心同」、「理同」之可能。

 

在英美學界「自然化哲學」當道的學術氛圍中，多數哲學家對於心靈、意識之存在感到相當困惑（puzzle），而有所謂「解釋鴻溝」（the explanatory gap）或「艱難問題」（the hard problem）等。而這似乎是顯示出當今自然化哲學發展之理路限制，或者物理主義形上預設之困境（現今的物理主義和自然主義幾已可說是等義），值此之際可說是東方哲學觀點切入的一種契機。

 

如我曾在過去的論文中表示：「心」的概念在東方哲學傳統下，密切關乎印度的「業」，或者中國的「道」，而帶有一定的價值（axiological）指涉，或者至少與價值性的概念息息相關，而未必僅是一大腦、心臟等生物性（biological）或生理性（physiological）語詞；如此的心意識學說和價值論（axiology）、倫理學（ethics）、救渡學（soteriology）等密切結合，迥異於現今主流學界的研究路數，因此期能藉由此唯心思想之重新審視，以助於「心」之整全性認識。