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【如來】意義中的【眾生】不是一般的【眾生】

如果您要說一詞是如來,這樣就可以理解。但偏偏用了二個漢文字詞「多陀阿伽度;多薩阿竭」,只能說在思惟上有點跳躍了。 :)
 
再者,您的理解還是有問題的。莊春江老師的註解您也看到了,他是參考印順導師《如來藏之研究》。我先引一段
 
「作為世尊德號的「如來」,並非佛教特有的術語,而是世俗語言,佛教成立以前,印度文化中的固有名詞。」
(《如來藏之研究》,p.13)
 
首先導師就指出「如來」不是佛教專有術語,據我過去了解的記憶,有學者考據大約在吠陀時代就有類似的用法。
 
「在一般人,如來是眾生的別名,所以說:「我有種種名,或名眾生、人、天、如來等」。換言之,如來就是「我」的別名。在釋尊當時的印度宗教界,對於眾生的從生前到死後,從前生到後世,都認為有一生命主體;這一生命自體,一般稱之為我(ātman)。「我」從前世來,又到後世去,在生死中來來去去,生命自體卻是如是如是,沒有變異。如如不變,卻又隨緣而來去,所以也稱「我」為「如來」,也可以說「如去」。」
(《如來藏之研究》,pp.13-14)
 
所以在佛教之前,如來是指生命的主體。
 
「在佛教自身,也有「如來」,也是人、天那樣有人格的,但給以新的解說。如來是「從如中來」,「從如實來」,是真如的圓滿體現者,如實道的成就者,也就是究竟圓滿的大聖者。世俗一般的如來,佛法所說的如來,是根本不同的。」
(《如來藏之研究》,p.15)
 
在佛教中,給予如來新的解釋,也就是用在佛陀身上。
 
其實不只佛教,像耆那教的大雄也會自稱「如來」,這是一些沙門團體的領導者會使用的自稱詞,就像大雄也不是耆那教專用之詞,佛教中也會稱佛陀為大雄一般。
 
到了大乘乃至後期,如來又有不同的新意義,這裡先不談太遠了。
 
所以回到原題,如來基本上有二義,一指生命中來來去去的主體。但這種生命的主體---「我」,是被佛教所否認的,佛教最基本的教導就是【無我】,相信您應該知道。
 
在佛教中,如來主要就是指佛陀。然而在討論生命的主體這一類的話題,依然會使用「如來」一詞,這就是某些經文中所看到的非指佛陀的「如來」。
 
殊不知,迷時是六道眾生,悟了身中佛性,即是如來; 
此所以「多陀阿伽度;多薩阿竭」一詞二義之緣由也。 
 
回頭看您的解釋,您說迷時是六道眾生,看起來是把「如來」理解為一般的六道「眾生」了。然而實際上「如來」一詞含義中的「眾生」、「我」是指「眾生的生命主體」或是莊春江老師譯文中的「真我」。
 
所以您的一詞二義的緣由是不合理的,不知根據是由何而來?
 
原文更舉增壹阿含8品2經為例,一詞者,指【一人】;
【多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛】,則為三義。
 
雖是小錯,我還是順便提一下。
 
這是一人、三詞、三義。因為【多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛】是不同的字,不是一字的三種音譯,所以不能稱為一詞。若將一人稱為一詞,應該也是無此用法吧。頂多說有時這三詞(或十詞)會用「如來」一詞代表,其他各號則略過不提。

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