「存而不論」

「存而不論」

在哲學上常可聽到「存而不論」一詞，此出自於《莊子·齊物論》：「六合之外，聖人存而不論。」亦即「東南西北」再加「上下」之「六合」空間以外的事，因不可捉摸、難以感知，所以聖者接受其（可能）存在但不去談論。

「存而不論」當中有兩個關鍵字，一是「存」，另一是「論」；這樣的「存而不論」未必是否定，而是不談、不討論。

 

之所以「不（討）論」，除了上述所說不可（以有限感官）知覺外，就佛教而言可說有兩個原因：一是「無記」，即「非義饒益，非法饒益，非梵行饒益」，所談論的無助於修行及解脫，二是問題談論的本身已然做了錯誤預設──例如宇宙有邊無邊、涅槃有無等之不需談論，既找不到答案、無關乎滅苦（「終不能究竟諸論，得其邊際」），而且也落入有、無二元分別思維的預設框架。

 

再就「存」而言，可說有兩種意義；一、肯定事實之真確存在，只不過不去談或沒辦法談；二、肯定傳統說法之真實存在（尊重卻不置可否）。例如佛陀對「輪迴」似乎持「存而不論」的立場，亦即肯定「輪迴」的真實性，只不過此真實性可能為其中二個意義中的一種（或者兼而有之）。

 

當今科學興起，對輪迴問題看法不一，短時間難以有簡單答案。但或可確定的，佛陀接受輪迴但未必深究輪迴之事相，如追問過去生、未來生究竟是何種境況，而是要人回到當下、活在當下，重視此時、此地、此人之現實世間的一切。

 

因此佛門名偈「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，把「前世因」、「來世果」都拉回到「今生」之受與作，這或也可作為佛教對前世、來生等「輪迴」觀念之「存而不論」的例說。