再談業與輪迴

再談業與輪迴

業與輪迴都是佛教重要觀念，然而這兩者不是佛陀所獨創，而是古婆羅門教傳統以來（如《梵書》、《奧義書》等）已然存在的，只不過意義理解不一。

 

佛教理解的­「業」不是宿命論式的，不會為「種姓制度」的合理性、合法性背書或撐腰，相反的卻要打破這樣不公不義的制度，如把「業」的概念緊扣著「緣起」下作解，也認為「緣起」的業報觀，不需預設一輪迴主體（即阿特曼atman），而力主「有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續」之說。

 

同樣的，佛教所認定的輪迴也有所不同。古婆羅門教的輪迴說，一如神教信仰之天堂、地獄說一樣，帶有一定「勸信」的目的，著重於神秘、威嚇等向度，甚至含有愚民、盲信成份。但淺見認為，佛教的輪迴說重於「理性的教化」，重點放在道德教說，其目的是為轉化心性及改變行為（「業」），而不是一昧威脅利誘以迫使「入信」。

 

如此，佛教雖承認業與輪迴，但佛弟子當析辨佛教的業說、輪迴觀與婆羅門教（現稱作印度教）暨神教的不同，否則似難以掌握到佛陀的原初洞見。

 

毋庸置疑的，業與輪迴亦是佛陀所教說的，業是對善惡的肯認，否定業的存在即是否定善惡存在，而容易陷入虛無主義或無因無果論等；換句話說，如果一個人承認這世間「有善有惡」，某種意義而言已是肯定業的真實性。

 

相對於業是對於「善惡」的肯認，輪迴則是對「善惡有報」的肯認；亦即世上「有善有惡」，而我們必須「行善避惡」，這「行善避惡」的背後已然預設、接受「善有善報、惡有惡報」的因果觀念。只不過究竟是怎麼樣「報」的形式則難知難測，或容有不同理解可能（如六道、五道之輪迴說等）。如此，業相對而言少有爭議，較容易引發議論在於輪迴的觀念。

 

佛法具宗教性但卻不迷信，既不能「不談」輪迴，也不能「太談」輪迴。不能「不談」輪迴，否則了生脫死，終止生死流轉將失去意義，佛教的終極性亦無法彰顯，而容易落入唯物論、科學主義的巢臼。然而，也不能「太談」輪迴，因為過於神秘式的想像，以及「無記」的玄談空談，不只無助於解脫，同時也與神教的信仰模式無異。

 

如此，不能不談、也不能太談，或許是佛教面對輪迴的一種立場。