情理平衡

情理平衡

大學教育強調理智，理性是「對事不對人」，但我們一方面要「以理對事」，另一方面也要「以情待人」。對於客觀事實，包括行為、制度規章等，當嚴正嚴肅看待，不鄉愿、不和稀泥；但對於人與人之間，乃至有情動物、花草植物等，就必須帶點情義、情份。

 

如達賴喇嘛談「寬容」，是原諒犯錯的人，而不是接受他犯錯的行為，這即是人與行為分開思考之一例；但我們通常因為一個人犯了錯，或不合己意，就討厭這個人，乃至憎惡之。

 

人際之間的往來互動，多一點情感考量，這是菩薩心行的表現。但是菩薩談「慈悲」，又不能不顧及公平正義，以之為前提或基礎，否則善待一人的同時，卻又傷害另一個人，可謂是慈悲沒有智慧。如此，佛教的「悲智雙運」所重視的是情理平衡、情理圓融。

 

佛教之慈悲智慧，一如儒者之仁心義行，儒家「仁義」概念並列，也象徵情理間之協調。「仁」是不安不忍之心（「側隱之心」），代表一種情懷、情感，「義」是「羞惡之心」，對於善惡對錯的合宜抉擇，讓自己總是走在正道正途上。儒者以「仁」為「人心」、「義」為「人路」之「居仁由義」，都可說是情理平衡之一例。

 

人生的兩難或矛盾，經常是情理失衡，所謂「情來理無存」或「理來情無存」即是；同一件事用理性思考或用情感面對，手段、方法和結果往往大不相同。但如先前所說，如果對人多一點慈愛，多一些情感的包容與接納，才不會處處起爭執衝突，而善於與他人和解；而與他們和解、世界和解的同時，亦是與自我和解。