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《五》四阿含中,如來藏的教說如下。

姓名或匿稱: 
周老師
雜阿含37經 
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 
爾時,世尊告諸比丘: 
「我不與世間諍,世間與我諍,所以者何? 
比丘!若如法語者,不與世間諍,世間智者言有,我亦言有。 
云何為世間智者言有,我亦言有? 
比丘!色無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。 
如是,受……想……行……識無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。 
世間智者言無,我亦言無,謂:色是常、恆、不變易、正住者,世間智者言無,
我亦言無;受……想……行……識常、恆、不變易、正住者,世間智者言無,
我亦言無;是名世間智者言無,我亦言無。 
 
比丘!有【世間世間法】,【我亦自知自覺】,為人分別、演說、顯示,
世間盲無目者不知、不見,非我咎也。諸比丘!
云何為【世間世間法】【我自知自覺】,為人演說、分別、顯示,
盲無目者不知、不見? 
 
{是}比丘!色無常、苦、變易法,是名【世間世間法】。
如是,受……想……行……識無常、苦[、變易法],是【世間世間法】。 
 
比丘!此是【世間世間法】【我自知、我自覺】,為人分別、演說、顯示,
盲無目者不知、不見,我於彼盲無目不知、不見者,其如之何!」 
佛說此經{己}[已?],諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 
 
 
南傳相應部22相應94經/花經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) 
起源於舍衛城。 
「比丘們!我不與世間爭論,世間與我爭論。 
比丘們!如法之說者不與任何世間[人]爭論;比丘們!
凡世間賢智者認為不存在的,我也說它『不存在』;比丘們!
凡被世間中的賢智者們認為存在的,我也說它『存在』。 
而,比丘們!什麼是世間賢智者認為不存在的,我也說它『不存在』呢? 
比丘們!色是常的、堅固的、恆的、不變易法,世間賢智者認為不存在,
而我也說它『不存在』;受……想……行……識是常的、堅固的、恆的、不變易法,
世間賢智者認為不存在,而我也說它『不存在』。
比丘們!這是世間賢智者認為不存在的,我也說它『不存在』。 
 
而,比丘們!什麼是被世間中的賢智者們認為存在的,我也說它『存在』呢? 
比丘們!色是無常的、苦的、變易法,世間賢智者認為存在,
而我也說它『存在』。受是無常的……(中略)。識是無常的、苦的、變易法,
世間賢智者認為存在,而我也說它『存在』。 比丘們!
這是被世間中的賢智者們認為存在的,我也說它『存在』。 
 
比丘們!有【世間中的世間法】為【如來所】現正覺、現觀;現正覺、現觀後,
告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明。 
而,比丘們!什麼是【世間中的世間法】,為【如來所】現正覺、現觀;
現正覺、現觀後,告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明呢? 
比丘們!色是【世間中的世間法】,為【如來所】現正覺、現觀,
現正覺、現觀後,告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明。 
比丘們!當被如來這樣告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明,
還不知、不見時,比丘們!我對這樣無知、盲目、無眼、不知、不見的一般人,
還能作什麼呢! 
 
比丘們!受是【世間中的世間法】……(中略)比丘們!想……比丘們!
行……比丘們!識是【世間中的世間法】,為【如來所】現正覺、現觀,
現正覺、現觀後,告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明。 
比丘們!當被如來這樣告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明,
還不知、不見時,比丘們!我對這樣無知、盲目、無眼、不知、不見的一般人,
還能作什麼呢! 
 
比丘們!猶如青蓮,或紅蓮,或白蓮生於水中,長於水中,
而高出於水面,不被水所污染而立。同樣的,比丘們! 
【如來生於世間,長於世間,能克服世間,不被世間污染而住】。」
 
 
雜阿含38經 
如是我聞: 
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 
爾時,世尊告諸比丘: 
「世人為卑下業,種種求財活命而得巨富。世人皆知; 
如世人之所知,我亦如是說,所以者何?莫令我異於世人。 
 
諸比丘!譬如一器,有一處人名為揵茨,有名鉢,有名匕匕羅, 
有名遮留,有名毘悉多,有名婆闍那,有名薩牢,如彼所知, 
我亦如是說,所以者何?莫令我異於世人故。 
 
如是,比丘!有[世間]世間法,我自知自覺, 
為人分別、演說、顯示,知見而說,世間盲無目者不知不見; 
世間盲無目者不知不見,我其如之何! 
 
比丘!云何世間世間法,我自知自覺,……乃至不知不見? 
色無常、苦、變易法,是為世間世間法; 
受……想……行……識無常、苦、變易法,是世間世間法。 
比丘!是名世間世間法,我自知自見, 
……乃至盲無目者不知不見,其如之何!」 
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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【我自知、我自覺】的【世間世間法】,即佛陀於如來藏中所知所見。 
世出世間眾生,於如來藏中,妄起分別執著,故而自作六道流轉其中。 
 
怎能說,四阿含中,並無如來藏的教說?
而吾人又應如何於此二分經中,悟入如來藏呢?
 
 

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立論要有根據,討論才有價值。

【我自知、我自覺】的【世間世間法】,即佛陀於如來藏中所知所見。 

這篇末學完全不知如何評論了,這和前幾篇一樣,周老師自創一個定義,然後說二者相等,然而這個定義卻沒有根據,這等於是先畫靶再射箭,當然箭箭命中靶心啊。

看了這麼多篇,大概捉到周老師的邏輯了,我簡單示範如下:

甲:我認為最好的是XXX。

乙:你終於承認最好的是YYY了吧。

甲:我沒有說YYY最好啊,我是說XXX最好。

乙:因為 YYY 等於 XXX,所以你有說 YYY 最好。

甲:........

所以這些討論,最重要的關鍵,就是周老師自創的那些定義或等式,如果能有根據,那才有深入討論的價值。

 

《立論要有根據》

大德說:『立論要有根據』。

誠然!誠然!學佛讀經者,應當尋根探源。

請問,大德確信一古印度人名釋迦牟尼者證成佛果,憑何根據

請問,大德確信此人之言教不謬,依教奉行者,亦得了脫生死煩惱,憑何根據

 

 

 

應該找答案,而不是編理由。

您的以問代答方式有點奇怪,頗有轉移話題的味道。周老師既然認同學佛讀經者應當尋根探源,應該就是往這個方向進行吧。難道周老師認為如果我的回答也是找不到根據,所以您也可以不管立論的根據了嗎? 

末學向來實話實說,我不會說我【確信一古印度人名釋迦牟尼者證成佛果】。我也不會說我【確信此人之言教不謬,依教奉行者,亦得了脫生死煩惱】。

理由很簡單,那不是我親證的結果,我不會把聽來的、看來的當成是我確定的。

我會說我在追尋生命意義的過程中,所接觸的宗教裡,相較於一神教或造物主或大梵等思想,佛教的緣起與四聖諦教導最為合理,也最能讓我接受。在佛法修行的路上,也有許多前輩留下他們的證量與心得,這些讓我願意繼續朝佛陀的教導而行。

如果哪一天我發現某些教導有問題,我會再三了解後,捨下有問題的教導。我們應該要去找正確的答案,而不是為了自己想像的答案去編理由。

找得到的,都不是答案

大德既不信一古印度人名釋迦牟尼者證成佛果,

更不信此人之言教不謬,依教奉行者,亦得了脫生死煩惱,

是則,何須自尋煩惱,管他說了些甚麼?沒說些甚麼?

請仔細看清楚我所說的

大德既不信一古印度人名釋迦牟尼者證成佛果,

更不信此人之言教不謬,依教奉行者,亦得了脫生死煩惱,

呵呵,我何曾說我不信呢?請再仔細看看我所說的內容吧。

『末學向來實話實說』

末學向來實話實說,我不會說我【確信一古印度人名釋迦牟尼者證成佛果】。我也不會說我【確信此人之言教不謬,依教奉行者,亦得了脫生死煩惱】。』

這不是大德所說的,是誰所說的?



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