「知心如幻」

「知心如幻」

「心」是東方哲學重要觀念，整個東方傳統哲學（包括儒、釋、道）皆重視「心」。而禪宗六祖慧能大師之融攝「心」與「空」為一，意即統貫「如來藏」與「般若」（或者「佛性」與「空性」）兩大義理系統，而走向「引空入心」或「心與空合」的發展方向，可說是極具開創性的。

 

換言之，如太虛大師所言：中國佛學的特質在「禪」，而之所以在「禪」，其一是走向了「心空合一」。如相對於神秀之「住心看淨」（暨其著名的十六字訣「凝心入定，住心看淨，起心外照，攝心內證」）的禪法特色，慧能屢屢強調「知心如幻」，表示「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動」，認為「心體無滯，即是般若」。

 

如此不只是肯認「即心即佛」（或者「一念愚即般若絕，一念智即般若生」以及「前念迷即凡夫，後念悟即佛」），而且也是「非心非佛」；不只是一切即心、心即一切，而且也是一切非心、心非一切。亦即在談「心性本淨」、「自性清淨」的同時，又不斷的又強調「心性本空」的意涵。

 

由此可知，中國禪學中有兩種談論「心性」模型：一是住心看淨，另一是知心如幻。前者以神秀為代表，如他說「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，彷彿把「心」視為是某個「東西」；相對於此，慧能則主張 「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，其間境界之高低應不難分判，關鍵在於是否扣緊空性來談心性。

總之，《六祖壇經》之「但用此心，直了成佛」、「不識本心，學法無益」、「道由心悟」等，再再都是強調「心」的重要；只不過這樣的「心」必須從「空」的角度來理解，意即「般若無形相，智慧心即是」，否則徒然強調清淨心的觀照卻未於般若法義結合，這樣的「禪」恐是重於「定」而未及於「慧」；而這「心空合一」的主張已然奠定了慧能在中國佛教史上的地位。