『解深密經』五事具足的疑問

一、試為解讀「五事具足者」

並非僅是能理解「無自性空義」即具足「五事」福慧德行，這參考仁俊長老讚譽導師的以下這句話可以推知：「印順導師已是接近《解深密經》所說的『五事具足』的上根利器」（《仁俊老法師開示錄（三）》p.409，〈我所認識的印公導師〉；1997年《慧炬雜誌》394期）。以下試舉導師的幾項解說：

依佛說的《解深密經》去理解，勝義法空性，所以有深密與了義，是根機的問題。如經上說：《一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。於是經中，若諸有情已種上品善根，已清淨諸障，已成熟相續，已多修勝解，已能積集上品福德智慧資糧。彼若聽聞如是法已，於我甚深密意言說，如實解了。於如是法，深生信解；於如是義，以無倒慧如實通達。依此通達善修習故，速疾能證最極究竟》。這可見，對於「一切法無性」的教說，像這類根機成熟的，已有「善入」甚深法性的能力，就能以無倒修慧，「能」證能「入」，也就不需要佛說《解深密經》了。……依經文的敘述去了解，在五事具足的，於一切法無自性空，能成立一切法，能修能證的根機來說，這還不是了義教嗎？(《成佛之道（增註本）》pp.375-377)

「後期大乘」的《解深密經》，是「瑜伽行派」──「虛妄唯識論」所宗依的經典。經上說：「一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。於是（《般若》等）經中，若諸有情已種上品善根（一），已清淨障（二），已成熟相續（三），已多修勝解（四），已能積集上品福智資糧（五），彼若聽聞如是法已，……依此通達善修習故，速疾能證最極究竟」。為五事具足者說，能信解、通達、修證的，就是《般若經》的「為久學者說」。但五事不具足的根機，對深奧義引起的問題不少。依《解深密經》說：有的不能了解，有的誤解（空）為什麼都沒有，有的進而反對大乘。因此，《解深密經》依三性來作顯了的解說：一切法空，是約遍計所執自性說的；依他起自性──緣起法是有的；圓成實自性──空性、法界等，因空所顯是有而不是沒有的。這樣的解說──「了義說」，那些五事不具的，也能信修大乘佛法了。這一解說，與《般若經》的「為初發意（心）者說」，是大致相同的。對甚深秘密，作不深不密的淺顯說明，稱為了義說。適應不同根性而有此二類，《般若經》與《解深密經》本來是一致的，只是論師的解說不同吧了！(《華雨集第四冊》pp.21-22)

準此，導師解讀「五事具足者」乃是能信解、通達、修證的根機（按：具有「無倒修慧」：具有不顛倒「修所成慧」正見），也就是『般若經』的「為久學者說」。

我們可回頭檢視《般若經》所定義的「久學者」：

「原始般若」是專提般若波羅蜜的，著重於不退轉（為二乘）菩薩的深悟無生。法門的流行傳布，不退轉以下的，是久學、新學、初發心。對於發心、新學，著重於聽聞、讀、誦、受持、問義、思惟，加上書寫、供養、施他；以校量功德，毀謗的罪過，來啟導、堅定信眾的學習。不退轉以上的，是學佛功德，成佛度眾生。(《初期大乘佛教之起源與開展》p.663)

所以，不退轉菩薩（無生法忍聖者）之菩提道任務是：莊嚴佛土、成熟眾生。而「發心、新學菩薩」是：「聽聞、讀、誦、受持、問義、思惟、供養、施他」。至於「久學菩薩」，也就是「五事具足者」，如筆者前段所述，他不僅僅如「發心、新學菩薩」之「讀、誦、受持、問義、思惟……」，乃是有進而通達、修證的根機，趣向不退轉之上根者，如仁俊長老所讚歎的導師一般。

至於同情修學中觀之初學者也要依導師的開示檢視自己（以免自舉我慢）：

「中觀」的觀法，與一般的思維是不同的，它是緣起觀，是達到解脫證悟的法門。雖不一定要很深的定力，但散心分別，是不能成就觀的。嚴格的說，中觀的應用，必須在修觀有成就，也就是對緣起有深切的體認，才能應用在日常生活中。

    在我們還沒有能體悟以前，還只是一般的理解。知道什麼是貪，什麼樣是瞋，什麼樣是順於正理，什麼樣是根本顛倒，經常以緣起來觀察一切，應用於日常生活，但這跟一般的修養是相近的，只是減少一些煩惱，增加內心的力量，解決些小困擾。如對快樂的來，知道它是不永久的，依因緣而有的，就可以不會「樂而忘形」，弄得「樂極生悲」。像這些，處理日常的小事是可以，遇到重大的，如老病死到來，卻起不了什麼作用。要得到真正的受用，必須在平常修習「止觀」，對止觀多下功夫。(《華雨集第五冊》pp.136-137)

二、唯識之立言善巧及攝世方便

三自性三無自性的教說，確實是比較迂迴委婉的教說。導師曾提示太虛大師對於唯識學之「立言善巧及攝世方便」頗為推重：

「虛大師的思想，根源在《楞嚴經》、《大乘起信論》，但也推重法相唯識，所以說「知整僧在律，而攝化學者世間需於法相」（〈相宗新舊兩譯不同論書後〉）；「立言善巧，建義顯了，以唯識為最」（《真現實論宗依論》）。」（《華雨集》第五冊，p.7）

導師（1949~1952）在香港「三輪佛學社」講〈談法相〉時，也讚歎法相唯識學在佛法修學次第上之善巧方便：

佛法經歷代大德的研究、整理，逐漸地體系化，使後人能充分的易於理解，佛學是在這樣情況下而發展起來的。所以，佛法的探究，最初就是法相的探究。古人法相的探究，不僅是上述的自相、共相，還有相攝相、相應相、因緣相等。探究佛所說的法，法與法之間是相同的嗎？不相同的嗎？這就是相攝相。根據阿毘達磨的論說：其名雖不同，其體性卻無異，這就一體，是相攝的；若內容不同，即是別法，不相攝的。所謂相應相，例如心心所法，心與心所相應，或此心所與彼心所相應，或此心所與彼心所不相應，或有了此心所必定有彼心所的……諸如此類的探究，都是一切法的相應相。（古人相應相的研究範圍是較廣的）。此外，更探究到法與法間的活動，此一法依什麼關係而生起？依什麼條件而發生？這就是法的因緣相了。這些，就是古代法相學的根本論題（其他還有果報相，成就不成就相等）。(《華雨集第四冊》p.248)

在羅什所譯的《妙法蓮華經》中說：「唯佛與佛，乃能究竟諸法實相」，唯獨諸佛，對一切法的如實相才能究竟。諸法實相是什麼呢？所謂如是性、如是相、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。以上所說，就是法相，都是法相所探究的問題。在《成實論》、龍樹《大智度論》中，也有說到的。可見當時印度的論師們，對於法相的探究，都不外乎這些，現在看來，差不多就是後代唯識學系以及其他學系所討論的問題。所以，佛說的法，是共同的，論師們所探究的論題也是大致相同的，成為一切佛學──五蘊、十二處、十八界……一切大小乘所共同的，都曾應用這一方法來探究、整理，使佛法成為理論完整，極有體系的學問。(《華雨集第四冊》pp.248-249)

我們──凡夫一切事理的認識，一定有「相」，如佛法中所說的「所緣緣」──所緣的境界，也即唯識家所說心上現起的影像相──相分。如沒有相，一切無從認識。因此可說我們（眾生）不論是前五識的直覺（現量）而知，或第六意識的分別而知，都以「相」為對象。我們對「相」的認識，又是什麼樣的呢？茲舉例說：如我看到這只杯子，這是一只杯子，是一個固體物，沒有見到它的變化，剛才是這樣，現在仍是這樣。換言之，我們對「相」的認識都是個別的（所以重視自相），我們所見的形狀就是這樣，其內在有什麼因素，與其他有什麼關係；是怎樣的變化，這些在我們的直覺中，是不大會理會的。這是我們認識的習慣。意識的了別，是這些相的綜合，如起初只見杯子的形態色彩──眼識所見。如杯子碰了一聲，耳根發耳識才能聽到聲音。手去觸時，才知它是堅固的。杯內所容的茶水是熱的；或放有冰塊是冷的。經意識綜合起來，我們才能知道這是茶杯，知道茶杯是怎樣的；長時的經驗而來的認識，是經過意識的了別，在直覺上是不能了別的。在我們直覺的認識上，是個別個別的相，自然而然，不用造作。雖然我們已能進一步去認識它內在的質素，因種種關係而存在，但這是經過意識的推討而得的結論（比量）。在平常認識中，還是依憑直覺的，一個個獨立的。由此，我們對法相的認識，就是一般所說的「執著」，見個什麼，執著它就是個什麼。不會覺察到它的變化，與其他的種種關係。雖能在推理下知道一切法的關係、變化，但在直覺上，仍不免落在習慣性的老路。例如人說：「人是不能離群獨立的，必須依靠社會群眾才能生存；士、農、工、商，無一不供給我一切所需，人都不能脫離社會群眾而得生存」！這話說得對嗎？對極了！可是到做起事來時，每忘得一乾二淨，以自我為中心而處理一切。這就是人都執著「人我」，「法我」的原因。(《華雨集第四冊》pp.258 -260)

三、導師在《成佛之道》有「大乘三系同歸法空性」之開示：「方便轉轉勝，法空性無二。智者善貫攝，一道一清淨」 (《成佛之道（增註本）》p.392)。厚觀法師曾轉述導師對於學習大乘三系正確態度之指示：

厚觀曾請教印順導師：大乘三系哪一個法門最了義？如果修學的是不了義的法門，能究竟成就嗎？

導師說：我雖然推崇龍樹菩薩的中觀，但其他祖師也有他們不同的看法。每一種法門都是為了適應不同的眾生而有不同的施設。哪一個法門最高？最好先把這個問題放一邊，應注意「每個法門都有他完整的修學歷程」，重要的是：我們「是否已經修到這個法門的最高層次了」？如果還沒有的話，說別人的法門低，自己的法門高，沒有多大意義。就如有幾座山高聳入雲霄，在山下的人看不見山頂，只是諍論哪一座山比較高、哪一座比較低，這都是戲論！即使修學的法門不怎麼了義，但他如果能修到那個法門的最高處，離究竟了義也相差不遠了！

厚觀法師表示：

我們可以思考一個問題：這裡有兩部車，一部是名貴的轎車，另一部是普通轎車，同時出發要去很遠又未曾去過的地方，請問哪一部車先到達終點？

或許有的人認為名貴的轎車會先抵達終點。但其實不一定！還要看駕駛的技術好不好？體力夠不夠？會不會迷路？也要知道要去哪裡加油。如果車子拋錨了，能否排除障礙？

同樣的，自認為修學高妙的法門，也要看自己是否有能力深入瞭解其精義？是否確實去實踐？平常有沒有廣結善緣，遇到障礙時能否遇到善知識的指引？遇到魔障時能否克服？是否能持續以恆到達目的地？

換言之，法門只是一種工具，還要看使用的人！