「他作他覺」是何所指？

文亮學友的看法，大體上是可以的，筆者略為補充一些經論內容及導師之開示：

一、有關「業報」的思想並非世尊所創，在古印度婆羅門傳統《梵書》時代已有此思想，如《印度哲學宗教史》所說：

「要之，輪迴思想當《梵書》時代，大體基礎已固，至《奧義書》而骨幹已立，終至學派時代而完成云。」（《印度哲學宗教史》，P.223 ）

二、印度之佛教，雖然根源於釋尊自證無上菩提之創見，但卻不能自外於古印度宗教哲學之社會人文背景。所以導師有如下之提示：

（一）佛教乃內本釋尊之特見，外冶印度文明而創立者，與印度固有之文明，關涉頗深。故欲為印度佛教流變之鳥瞰，應一審佛教以前印度文明之梗概。 (《印度之佛教》，p.1)

（二）佛法與古代印度文化有重要的關係，必須了解這點，才能不受他的拘束，不以適應印度古代文明的契機法，誤解為十方三世常住的真理。(《佛在人間》，p.44)

三、導師以上提示，以《雜阿含300經》為例，可以更清晰的得到明證：

時有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面。白佛言；「云何瞿曇！為自作自覺耶」？佛告婆羅門：「我說（此是無記），自作自覺此是無記」。「云何瞿曇！他作他覺耶」？佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記」。婆羅門白佛：「云何我問自作自覺說言無記，他作他覺說言無記，此義云何」？佛告婆羅門：「自作自覺，則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」。(《雜阿含300經》)

導師以印度古文明的背景論示《雜阿含300經》，指出「釋尊揭示『中道』，對時代的一切，是攝取精英而吐棄糟粕。對西方傳統的婆羅門教，幾乎全部的否定。」(《印度佛教思想史》p.19) ：

印度舊有的「業」說，無論為傳統的一元論，新起的二元論，總是與「我」相結合的。或以業為自我所幻現的──自作，或以業為我以外的動作──他作，都相信由於業而創闢一新的環境──身心、世界，「我」即幽囚於其中。釋尊的正覺，即根本否定此我，所以非自作，非他作，即依中道的緣起，說明此生死的流轉。如《雜含》（卷一二‧三○○經）說：「自作自覺（受），則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起」等。(《佛法概論》p.92)

四、以下為《阿毘達磨大毘婆沙論》對於《雜阿含300經》的解說，其中有關「他作他覺」部分，該論所示，世尊的開示為「彼諸外道執有實我，名自在天等，彼能作，我受果，佛說無我，故不應答」。釋尊批判，這是印度婆羅門外道「自在天」的邪見思想：「他作（指自在天彼能作），他覺（我受果）」。

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷15：「復有外道，來詣佛所白佛言：「喬答摩！自作自受耶？」世尊告曰：「此不應記。」問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我自作自受，佛說無我，故不應答，義如前說。彼復問言：「他作他受耶？」世尊告曰：「此不應記。」問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我，名自在天等，彼能作，我受果，佛說無我，故不應答，義如前說。彼復問言：「自、他作自受耶？」世尊告曰：「此不應記。」問：何故世尊不答此問？答：彼諸外道執有實我，名為自、他，佛說無我，故不應答，義如前說。彼復問言：「非自、他作，無因而生，無作、無受耶？」世尊告曰：「此不應記。」問：何故世尊不答此問？答：世尊常說果從因生，自作自受，故不應答。問：何故於彼外道諸問，應捨置耶？答：彼問不引義利，不引善法，不順梵行，不發覺慧，不得涅槃，是故彼問皆應捨置。問：前三有答，可名為記，第四無答，云何名記？答：佛雖告言此不應記，而實已與答，理相應。是根本答，故亦名記。令彼問者得正解故，或有默然於理得勝，況酬彼問而非記耶？」(CBETA, T27, no. 1545, p. 76, b24-c16)

五、至於《瑜伽師地論》〈攝事分〉對於《雜阿含300經》的解說則為：

「自作」：

《瑜伽師地論》卷93：「復次、由二因緣，自作苦樂，不可施設，不可記別；如是他作，俱作，俱非所作無因而生，當知亦爾。云何為二？一者、諸行如前所說無作用故，二者、有餘作者有情不可得故。此中諸行無作用故，此受、此領，自作苦樂，不應道理。又彼有餘作者有情不可得故，餘受、餘領不應道理。受所渴愛，攝受他受，亦不應理。有諸緣故，諸受得生，故無因生亦不應理。是故遠離前之三種惡因論邊，後之一種無因論邊，覺了如前中道行教，勤修正行，能盡眾苦。」(《雜阿含經論會編（中）》，p.44)