「二合生『識』的『識』，與十二支緣起中的『識』支，有何不同？

在《阿含經》中，這兩者並無實質的不同，就如「心、意、識」三者一樣（如下所引），就「解脫道」斷除煩惱的功用上來看，原始佛教聖典對於「六識或識支」之闡釋，已堪為實用。

有情即有情識，故識為有情的特徵。佛教於心識發揮得極精密，確為應有的努力。經中以種種名詞去說明識，又總括為「此心、此意、此識」（雜含卷二‧三五經）。佛雖總說此三者，但並未給與嚴密的定義。聖典中有時說心，有時說意，有時又說識。所以歷來論師，都認此三者為同一的；但從他的特殊含義說，可以作相對的分別。(《佛法概論》，p.105)

「《雜阿含經》說：「彼心意識，日夜時刻，須臾轉變，異生異滅」（大正二‧八一下——八二上、南傳一三‧一三七——一四〇）。為了說明內心的生滅無常，提到了「心意識」。心（citta），意（manas），識（vijñāna），這三個名詞，有什麼不同的意義？一般都以為可通用的；但有了不同的名字，當然可依使用的習慣，而作出不同的解說，如《阿毘達磨大毘婆沙論》卷七二（大正二七‧三七一中）說：

「心意識三，亦有差別，謂名即差別。……復次、世亦差別，謂過去名意，未來名心，現在名識故。復次、施設亦有差別，謂界中施設心，處中施設意，蘊中施設識故。復次、義亦有差別，謂心是種族義，意是生門義，識是積聚義。復次、業亦有差別，謂遠行是心業……，前行是意業……，續生是識業……。復次、彩畫是心業……，歸趣是意業……，了別是識業……。復次、滋長是心業，思量是意業，分別是識業」。

心，意，識三者的差別，論師是從字義，主要是依經文用語而加以分別的。」（《華雨集》第三冊，pp.141-142）