不大妄語戒出家眾比在家更嚴格？

《論》中解釋在家眾的「不妄語戒」，多數提及「不知言知」、「不見言見」等，似乎並未強調「未證言證」之「大妄語」。

反之，在「出家戒」（如《四分律》）中，以「大妄語」為「妄語」之重戒，犯根本即失去僧格，亦逐出僧團。

這或可理解為：在佛世時，以僧團為佛教弘化的中心，如有出家眾發生出格之言行（未證謂證），影響必然會比在家眾來得嚴重。因而，在「出家戒」中偏重「大妄語」等。

參閱相關資料，如下：

《舍利弗阿毘曇論》卷6(CBETA, T28, no. 1548, p. 574, b20-c2)：

云何妄語？若有人妄語，若伴中、眾中、親里中、貴人中、國主前、若人倩、人為證，如所知說。彼人不知言知，知言不知；見言不見，不見言見。若自為、為他，若為財於眾中，故作妄語，隱所忍、隱所欲、隱所覺、隱所想、隱心知，不見言見，見言不見；不聞言聞，聞言不聞；不覺言覺，覺言不覺；不識言識，識言不識。先欲妄語，語時知妄語，語竟知妄語。如是虛誑意，以為財故，若集聲音句言語口教，是妄語業。若行彼業者，是名妄語人。

云何不妄語是優婆塞戒？於彼業不樂、遠離、不作，護戒不犯，斷根捨不善，堪忍行善，是名不妄語是優婆塞戒。

《大智度論》卷13(CBETA, T25, no. 1509, p. 157, a14-158, c12)：

妄語者，不淨心，欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。妄語之罪，從言聲相解生；若不相解，雖不實語，無妄語罪。是妄語，知言不知，不知言知；見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞――是名妄語。若不作，是名不妄語。……

如是四罪不作，是身善律儀；妄語不作是口善律儀；名為優婆塞五戒律儀。

《佛法概論》，〈戒定慧的考察〉，p.238：

……佛法所重的是漏盡通，即自覺煩惱的清淨。佛弟子能深入禪定的，即有此五通，佛也不許他們利用這些來傳佈佛法，更不許利用來招搖名利。非特殊情形，不能隨便表現。如有虛偽報道，為佛法的大妄語戒，勒令逐出僧團。神通，對於社會，對於自己的危險性，惟有釋尊才能深刻理會得。那些以神秘來號召傳佈佛法的，真是我佛罪人！

《成佛之道》（增注本），pp.186-188：

在具足戒中，比丘戒約二百五十戒左右。其中「極重」的「戒，有四」（尼戒有八）。極重戒，是絕對不可犯的……犯了極重戒，在僧團中可說是死了。……四、「大妄語」，是妄語中最嚴重的。如沒有證悟的而自稱證悟，沒有神通的而自說有神通，或者妄說見神見鬼，誘惑信眾。或者互相標榜，是賢是聖；或者故意的表示神秘，使人發生神聖的幻覺。這都是破壞佛教正法，毫無修學的誠意，最嚴重的惡行。犯了這四重戒，就「破」壞「失」去了「沙門」的體「性」，也就是失去了沙門――出家人的資格。

《華雨集》（二），〈上編 「佛法」〉，pp.38-39：

又如出家戒中，不知四諦而說「我知」四諦的；沒有見到天（deva）、龍（nāga）、夜叉（yakṣa）等鬼神，而說「我見」。這不是為了「名聞」，就是為了「利養」，虛誑的說神說鬼，在僧伽中是「大妄語戒」，要逐出僧團，取消比丘資格的。因為採用咒語等行為，妄說見神見鬼，會增長社會的迷妄；有些人會誇談靈異，惑亂人心，終將造成僧伽內部及社會文化的禍害。釋尊一律嚴格的禁止，對印度宗教來說，樹立了理性的覺者的形象，這才是正見、正行、正覺者的佛法！

《初期大乘佛教之起源與開展》，p.103：

佛法是宗教。佛與聖弟子，在定慧修證中，引發超越一般的能力，就是「過人法」――神通。……佛以說法、教誡化眾生，一般說是不用神通的。「為白衣現神通」，是被嚴格限制的。如沒有「過人法」，虛誑惑眾，更是犯了僧團的重戒――大妄語，要被逐出僧團，失去出家資格的。確認有神通，而不以神通度眾（除特殊機緣）。

以上，提供參閱