癡實相即是智慧

「癡實相即是智慧」，這是「大乘空相應」經論的「特殊內涵」。

若能完整地讀完以下《大智度論》的這一段原文，會比較容易理解，《大智度論》卷35〈3 習相應品〉的原文如下：：

「一切法皆因緣和合故無自性，無自性故不生。問曰：若爾者，智慧、愚癡無有別異！答曰：諸法如，入法性中，無有別異；如火各各不同，而滅相無異。譬如眾川萬流，各各異色異味，入於大海，同為一味一名；如是愚癡、智慧，入於般若波羅蜜中，皆同一味、無有差別。如五色近須彌山自失其色，皆同金色；如是內外諸法入般若波羅蜜中皆為一味。何以故？般若波羅蜜相畢竟清淨故。復次，愚癡實相即是智慧；若分別著此智慧即是愚癡。如是愚癡、智慧有何別異？初入佛法，是癡、是慧；轉後深入，癡、慧無異。以是故是諸眾智無有別異、不相違背、不生、性空，故無咎。」(<<釋經論部上25>>p.321.1 ~ p.321.2)

以上論文的意思大約是：由於一切法是因緣和合故無自性空，也就是在「一實相（印）」（一切法空性）中，智慧與愚癡是無差別的，「愚癡」這個法的「本性」（實相），乃至一切「善、惡，有漏、無漏」法的「本性」（實相），均是「（無自性）空性」，而在「法空性」中，都是「離執清淨」的，所以才說是「癡」的「實相」即是「智慧」。

以上論文是特別從「一切法」的「空性」上，或者聖者的境界上說的，但就凡夫而言，還是要「按部就班」依次第而修學，因此上段論文之最後特別提示：「初入佛法，是癡、是慧；轉後深入，癡、慧無異。」初學佛法者，要先好好分別何者為「癡」，何者為「慧」，然後再輾轉漸漸深入，才能體會「無分別智慧」。

所以印順導師於《佛法是救世之光》（p.155）才提示，「《百論》說：先依福捨罪，次一步必依捨捨福，才能得入無相。」

導師另在《印度佛教思想史》及《永光集》，特別指出：

龍樹的解說，是依據『思益梵天所問經』的。『思益經』明如來以「五力」說法，「二者、隨宜」：「如來或垢法說淨，淨法說垢。……何謂垢法說淨？不得垢法性故。何謂淨法說垢？貪著淨法故」。這就是『智度論』所說：「癡實相即是智慧，取著智慧者即是癡」的意義。一般不知道這是「隨宜」說法，以為究竟理趣。只知煩惱即菩提，而不知取著菩提就是煩惱！如通達性空，般若現前，那裏還有煩惱？如誤解煩惱即是菩提，那真是顛倒了！(<<印度佛教思想史>>p.142 ~ p.143)

大乘經中說「煩惱即菩提」等；《維摩詰經》說：「煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳」，正如「卑濕淤泥」，乃能生蓮華。這是什麼意義？龍樹的《中論》這樣說：「涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫釐差別」。這是經說「世間即涅槃」的解說。約實際說，世間與涅槃無二無別；實際是真如、空性等異名。然約依緣起滅說，世間（雜染生死法）如幻化，涅槃也如幻化，雖一切無自性，卻是不能說無別的。否則人人是佛，根本不需要佛教，更不用說禪與修證了！龍樹《大智度論》說：「癡實相即是智慧，取著智慧者即是癡」；「諸法如入法性中，無有別異。……愚癡實相即是智慧，若分別著此智慧即是愚癡，如是愚癡、智慧有何別異」？這就是「煩惱即菩提」的解說。龍樹的解說，是依《思益梵天所問經》的。經明「五力」說法，說愚癡與般若不二，是「隨宜」說，不是了義說。「卑濕淤泥」中生蓮華，應如《大般涅槃經》後分說：「一切無明煩惱等結，悉是佛性。何以故？佛性因故（此是「因中說果」）。從無明、行及諸煩惱，得（有漏）善五陰，是名佛性；從善五陰，乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提」。禪者所推重的《金剛經》也說：「是法平等，無有高下，以行一切善法故，則得阿耨多羅三藐三菩提」。淤泥中生蓮華，是從淤泥中透出，高出水面，到蓮華開時，不但出淤泥而不染，還「微妙香潔」呢！總不能「微妙香潔」的蓮華，與「卑濕淤泥」和合不二吧！(<<永光集>>p.237 ~ p.238)