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菩薩住不住涅槃

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BJ

寶積經講記第60頁第2行提到:

菩薩能「安住涅盤而遊生死」,但在其他經論中,

也有提及菩薩是「不厭生死, 不住涅槃」的。

後學頗覺困惑,故想請教諸位師長大德,

菩薩究竟是住或不住涅槃呢?

回應

回應「菩薩究竟是住或不住涅槃?」

菩薩是不住涅槃的!

<<寶積經>>原文如下:

復次,迦葉!菩薩有四真實菩薩。何謂為四?能信解空,亦信業報。知一切法無有吾我,而於眾生起大悲心。深樂涅槃,而遊生死。所作行施,皆為眾生,不求果報。迦葉!是為四種真實菩薩福德。

導師對於「深樂涅槃,而遊生死」的解說為:

菩薩深深的愛樂涅槃,又深知涅槃不離於生死,所以能安住涅槃而遊生死,也就是歷劫在生死中度眾生。不會自趣涅槃,專興福業,而不以滅苦的正法救眾生了。(<<寶積經講記>>p.60)

我們可以進一步深入的理解:菩薩深知涅槃不離於生死,所以能安住「無住涅槃」而遊生死,也就是歷劫在生死中度眾生。不會自趣涅槃,專興福業,而不以滅苦的正法救眾生了。

「深樂涅槃,而遊生死」,若參考《十住毘婆沙論》卷9〈19 四法品〉,它則別解為:「心在涅槃而行在生死」。

《十住毘婆沙論》卷9〈19 四法品〉:「何等為四。一者信解空法。亦信業果報。二者樂無我法。而於一切眾生生大悲心。三者心在涅槃而行在生死。四者布施為欲成就眾生。而不求果報。

其實這與「不厭生死,不住涅槃」的意涵是相同的,如同《佛說八大人覺經》卷1所說的「如此八事,乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸;復還生死,度脫眾生。」。

我們另可參考導師在《中觀論頌講記》對於《中論》本頌「不離於生死,而別有涅槃,實相義如是,云何有分別?」的解說:

生死與涅槃,繫縛與解脫,這不是截然不同的兩法。生死就是涅槃,繫縛就是解脫,「不」可說「離於生死」之外「而別有涅槃」,也不可說離繫縛之外,而別有解脫。因為在諸法「實相義」中,一切平等平等,無二無別。如在生死繫縛中通達性空,這就是涅槃解脫;假使離生死而求涅槃的真實,離繫縛而別求解脫,涅槃解脫即成為生死繫縛了。涅槃解脫,即一切法畢竟性空,一切戲論都息。不過引誘初機,勸捨生死入涅槃,豈真的有可捨可取!所以《法華經》說:『此滅非真滅』,是『化城』。不能了達實相的畢竟性空,不知畢竟空中不礙一切;執有生死外的常樂我淨的涅槃,那就是『增上慢人』了。《華嚴經》說:『生死非雜亂,涅槃非寂靜』。可見生死本來寂靜,本無繫縛相可得。我們所以有生死繫縛,不過是我們錯誤的認識所造成。反之,涅槃不離萬有,何嘗如有所得者所想像的寂靜!對眾生妄見生死的雜亂,所以方便假說涅槃的寂靜;從究竟實相義說,如「何有」種種「分別」:是生死,是涅槃,是繫縛,是解脫呢?大乘佛法建立的無住涅槃,初意也不過如此。(<<中觀論頌講記>>p.270 ~ p.271)

主編隨筆版主:常不輕



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