菩薩住不住涅槃

菩薩是不住涅槃的！

<<寶積經>>原文如下：

復次，迦葉！菩薩有四真實菩薩。何謂為四？能信解空，亦信業報。知一切法無有吾我，而於眾生起大悲心。深樂涅槃，而遊生死。所作行施，皆為眾生，不求果報。迦葉！是為四種真實菩薩福德。

導師對於「深樂涅槃，而遊生死」的解說為：

菩薩深深的愛樂涅槃，又深知涅槃不離於生死，所以能安住涅槃而遊生死，也就是歷劫在生死中度眾生。不會自趣涅槃，專興福業，而不以滅苦的正法救眾生了。(<<寶積經講記>>p.60)

我們可以進一步深入的理解：菩薩深知涅槃不離於生死，所以能安住「無住涅槃」而遊生死，也就是歷劫在生死中度眾生。不會自趣涅槃，專興福業，而不以滅苦的正法救眾生了。

「深樂涅槃，而遊生死」，若參考《十住毘婆沙論》卷9〈19 四法品〉，它則別解為：「心在涅槃而行在生死」。

《十住毘婆沙論》卷9〈19 四法品〉：「何等為四。一者信解空法。亦信業果報。二者樂無我法。而於一切眾生生大悲心。三者心在涅槃而行在生死。四者布施為欲成就眾生。而不求果報。

其實這與「不厭生死，不住涅槃」的意涵是相同的，如同《佛說八大人覺經》卷1所說的「如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫眾生。」。

我們另可參考導師在《中觀論頌講記》對於《中論》本頌「不離於生死，而別有涅槃，實相義如是，云何有分別？」的解說：

生死與涅槃，繫縛與解脫，這不是截然不同的兩法。生死就是涅槃，繫縛就是解脫，「不」可說「離於生死」之外「而別有涅槃」，也不可說離繫縛之外，而別有解脫。因為在諸法「實相義」中，一切平等平等，無二無別。如在生死繫縛中通達性空，這就是涅槃解脫；假使離生死而求涅槃的真實，離繫縛而別求解脫，涅槃解脫即成為生死繫縛了。涅槃解脫，即一切法畢竟性空，一切戲論都息。不過引誘初機，勸捨生死入涅槃，豈真的有可捨可取！所以《法華經》說：『此滅非真滅』，是『化城』。不能了達實相的畢竟性空，不知畢竟空中不礙一切；執有生死外的常樂我淨的涅槃，那就是『增上慢人』了。《華嚴經》說：『生死非雜亂，涅槃非寂靜』。可見生死本來寂靜，本無繫縛相可得。我們所以有生死繫縛，不過是我們錯誤的認識所造成。反之，涅槃不離萬有，何嘗如有所得者所想像的寂靜！對眾生妄見生死的雜亂，所以方便假說涅槃的寂靜；從究竟實相義說，如「何有」種種「分別」：是生死，是涅槃，是繫縛，是解脫呢？大乘佛法建立的無住涅槃，初意也不過如此。(<<中觀論頌講記>>p.270 ~ p.271)