導師在成佛之道論述我空觀時提到
「次略說我空觀。我有二:一、補特伽羅我;二、薩迦耶我。補特伽羅,譯義為數取趣,是不斷在生死中受生的意思。無論是自己、別人、畜生,都有身心和合的個體,都可說有世俗假我的(受假)。但眾生不能悟解,總以為是實體性的眾生在輪迴,就成為補特伽羅我執。薩迦耶,是積聚的意思。在自己的身心和合中,生起自我的感覺,與我愛、我慢的特性相應,與他對立起來(名假)。這是根本沒有的妄執——薩迦耶見。對人,有補特伽羅我執;對自己,有補特伽羅我執,更有薩迦耶見的我執。
眾生的世俗心境,都是執我的(俱生我執)。但這是直覺來的,極樸素的實我,到底我是什麼,大都不曾考慮過。這到了宗教家,哲學家手裡,就推論出不同樣的自我來(分別我執)。但作為生命主體,輪迴實體的我,一定認為是實有的;這是與他對立而自成的,輪迴而我體不變的。實有(實)、自有(一)、常有(常),為自我內含的特性。這與執法有自性的自性,定義完全一樣。所以約法說無自性,約眾生說無我,其實是可通的。所以說為法無自性空,我無自性空;又說為法無我,人(補特伽羅)無我。可是薩迦耶我執,又在這實、一、常的妄執上,進而說樂。覺得自身為獨立的,就覺得是自由自在的。從我(妄執)的本性說,我是樂的;從我所表現的作用說,是自我作主,由我支配(主宰,是我的定義)的權力意志。所以薩迦耶我,是以主宰欲而顯出他的特色。不過,如通達無自性,通達實、一、常的我不可得,主宰的自在我,也就失卻存在的基石而遣除了。這些,是觀我空所必應了達的意義。」(《成佛之道》(增注本),pp.355-357)
請問,這樣整理是否有錯誤之處?尤其「?」部分
法 | 五蘊等一切法 | 法假? | 法我見 | 微細的無明?(五上分結的無明?) |
外 | 補特伽羅我 | 受假(取五蘊) | 人我見 | 後天的分別的? |
內 | 薩迦耶我 | 名假(取補特伽羅) | 自我見 | 直覺的俱生的? |
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Comments
回應:如何區別補特伽羅與薩迦耶見?
依據《空之探究》第四章【龍樹──中道緣起與假名空性之統一/五假名──受假】之詳細說明,您的圖表可能無法正確呈現,筆者很難加以修正(有時圖表化並一定能適當表達)。或許再加斟酌一番?!
聞思隨筆版主:常不輕
再回應:如何區別補特伽羅與薩迦耶見?
舉一例供參:
您將「薩迦耶我」安立為「名假(取補特伽羅)」,而名假卻是最先被破除的,這是否適當?或許您有特別的用意,但綜合式的圖表,常會顧此失彼!
聞思隨筆版主:常不輕
補充說明補特伽羅我見與薩迦耶我見之關係
導師精要的解說「補特伽羅我見與薩迦耶我見」之關係
上揭導師所示:「佛法中所說的無我,主要在不起薩迦耶見……薩迦耶見必依補特伽羅我見而起,所以《阿含經》說我空,也即觀五蘊而說補特伽羅我不可得,也即能因此而破除薩迦耶見。」是指《雜阿含109經》的二十種我我所見:
導師解經如下:
愚癡無聞凡夫見色是我:是薩迦耶我見(《阿含經》所說的我見)
愚癡無聞凡夫見色異我、相在:是補特伽羅我見(《阿含經》所說的我所見)
聞思隨筆版主:常不輕