法海涓滴

學術研究的目的本來是要「求真」，探究事實真相，對於未知有一清楚如實的理解；然而學術研究應用在宗教信仰，恐會有不同的意義理解。固然學術工作為了「求真」，然而宗教本來不是以真假對錯為唯一標準或者最高判準，就像藝術作為學術研究的對象，也很難用是非真假來斷定，除非是有關藝術史的研究。 

如此宗教學術研究之價值，包括不同層次的意涵，如以理性態度來面對信仰問題， 不人云亦云或者道聽塗說，而是在情感的信仰中植入理智反思的種子，藉此維持信仰的品質。 

宗教的學術研究藉以「除魅」，用清明的「第三隻眼」，重新看待信仰問題，抽離主觀的情感好惡，使能有更深入切實的掌握。 

雖然就某些人來講，宗教的研究是為了要傳教或護教，即便如此，這樣傳教或護教的品質也會提升，而不是淺薄的「洗腦」，或者僅是意識型態的灌輸。 

既是客觀、超然的學術探究，進行宗教論述盡可能「對事不對人」，所研究的是某一部經、某一部書，而未必是某一個人。或者說，研究某一個人的思想與作為，多於其個人本身，不做「人身式」的研究，避免一廂情願，涉入過多主觀好惡。 

是以宗教徒進行研究時，勿以為自己所信仰的就是最好的，當我們推崇自己師父的偉大，在他人看來猶似威權時代崇拜毛澤東或蔣介石一樣，認為橫空出世的曠世奇才，然這一切不過是吹捧而來，而未必是事實，主要是政治權威下的「造神」意象，而今面對神聖性宗教權威亦然。 

相對於此，在西方傳統中，越是卓越的思想家越是備受批判檢視，越偉大的哲學家被批評的恐也最為嚴厲。 

今天推崇自己師父的時候，猶如我們看別人推崇他們的師父，由於「旁觀者清」，他人眼裡看來可能僅是信徒情結下的心理作用。也因此「將心比心」，信仰者為當局者時而要自我警惕，以免陷入自我感覺良好的迷思中，遠離智慧啟悟的自覺之道。

「人權」於今日被視為是生而為人與生俱來的，乃是一前提的預設，所謂的「天賦人權」，意味著老天給的權利、不證自明，主要僅限於人所擁有；相對於此，是否有動物權、植物權等，就另當別論了。 

人之所以有人權，應在於人作為人本身的特殊性，如具有道德行動的能力，去做對的事、好的事，得以利益他人，也就是人的道德性，顯示人在所有物種中的獨特地位。 

換言之，正因為人有道德義務，才會有權利保障，否則只講權利不論義務，這樣的權利僅是過度自我膨脹。 

可知人權的背後是對人性的信心，相信人之善行傾向；正因為人有良善天性，所以「天賦人權」，每個人都是高貴的，每個人的生命（以及他所應得）都必須受到一定保障。如此維護尊嚴而不容剝奪，人權背後也涉及到平等、公平和正義等概念，這之間環環相扣在一起。 

人權基本上也是一種「以人為本」的信念，這和佛教所說的「人身難得」，皆顯示身而為人之與眾不同。

至於動物權是否存在，其一是其道德義務的確認，如果人之為人在於義務履行，人因為義務而獲得相對應的權利，那人之異於禽獸（或者禽獸之異於人），也在於此。