隨業流轉 vs. 乘願再來

隨業流轉 vs. 乘願再來

「迴小向大」是否可能、以及如何何能，乃佛法上重要卻也繁複的問題，所依經典不一會有不同結論。如依《阿含經》：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」，漏盡阿羅漢是解脫的聖者，不再受世間輪迴之苦（「不受後有」），如是排除阿羅漢「迴小向大」之可能；《般若經》延續此一說法而表示：「若人已入正位，則不堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？已於生死作障隔故。」

此意味著到人世間來，只有「隨業流轉」一途，也因此有「留惑潤生」之說；意即沒有「惑業」的殘存，「菩薩」是難以/無法在生死海中度化眾生，這似暗示了「乘願再來」是不可能或不可行的。

然「願」有大有小，所謂「乘願再來」不只針對入聖位的大菩薩來說，一般凡夫菩薩（「十善菩薩」）亦得以發心「乘願再來」。只不過解脫的阿羅漢是否也能「迴小向大」轉學菩薩道，生生世世「乘願再來」？若依《阿含經》「不受後有」（初果「七番生死」）以及《般若經》「已於生死作障隔故」，答案明顯是否定的。

但依《法華經》「無有餘乘，唯一佛乘」，一切眾生都當成佛、也必定成佛，自是肯定阿羅漢之「迴小向大」。再依《般若經》：「是人若發阿耨多羅三藐三菩提心，我亦隨喜，終不斷其功德。所以者何？上人應求上法。」也沒有否定阿羅漢之「迴小向大」。

不過般若、法華對「迴小向大」的肯認截然不同，《法華經》斬釘截鐵認為是必然的、不得不的，因為只有「一佛乘」；而《般若經》是「隨喜功德」，意即阿羅漢可以發大心、立大願，但不代表一定能實現，僅順著這一份大心宏願的首肯（猶如一小孩立志長大當總統一樣），有心想要、未必實能做到，之所以「隨喜」是因為利濟眾生一定是件好事。

「隨業流轉」與「乘願再來」背後涉及願力與業力的張力；兩者之間的拉距，彷彿「情理」之間的抗衡，畢竟佛法確實存在「情理」之兩面，《大智度論》表示般若、法華所說「二事皆實」，或可以此作解。

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