佛性與空性之於菩薩行的平等性
佛教的空性法義重於哲學上的論理思辯，於現實人生中透過法義的如理思維、正知正見，引領人安身立命，在實際生活中發揮效益。佛教空觀有助於自利、自覺和自度，然在行動上的利他、覺他和度他，是否更助於積極獻身社會關懷？
思想上佛性理論確實更易於普及化、大眾化，佛教空性法義的抽象性，未必是絕大多數人都能契應領受的，反倒在玄思論議中，看似削弱菩薩的入世行動；然這樣的認知或論斷當僅是見仁見智。
空性或佛性的思想理據，對於菩薩的社會關懷，未必一定有優劣好壞或者高低上下之分，而主要是「因人而異」。所謂的「因人而異」是因不同人的發心立願，即關乎菩薩心行的深厚薄淺。若一空性思維者，具有深徹的悲心與行動力，猶然能開創出濟世助人的慈善事功；相對的佛性論的信仰者，也可能因有限的視野與怯懦的心境，而缺乏入世度眾的悲願情懷。
此猶如不同宗教的入世作為，可以說哪一特定宗教（之教義）更強調救世精神、更有助於慈善救濟？可以說佛教比較有利他精神，其他宗教如天主教就較為遜色？或者反過來，天主教一定比較多而佛教比較少？此應沒有定論，主要仍是因人而異，而未必因宗教而異；如一僧人，不管是比丘、比丘尼或者神父、修女，因著深摯的慈悲或愛心，自然而然不忍世間苦難，殷切想要助人、救人，試圖開創一番慈善作為。
當初證嚴法師創辦慈濟志業，其中一重要觸發是與三位天主教修女的對話。證嚴法師有感於天主教在西方傳統長年的社會服務，救助貧病弱勢，為什麼佛教卻少有相關作為？緣此一念，憶想起佛教所說的「大慈大悲」，促發創辦慈濟功德會的心願，以行動證明佛教一樣具有利他助人的濟世情懷。
相似的，菩薩悲心所從事的慈善工作，未必是因思想之異，或者信仰定位之別，而有所不同；利他行動的開展，或者實踐性關懷的體現，不因宗教信仰或者思想理論而有差別，卻是因人自身的積極性而開創新的可能。
尤其入世的慈善關懷，在大乘佛教中雖為菩薩行，但大幅度交集、交會於人天善法，因此只要任何的宗教或思想教義，含括勸人為善、引人行善等，皆共同行走於人天善道，意即一切正信宗教皆在人天乘達成共識，各佛教不同法義亦然，也因此佛性與空性之於菩薩的利他行，可說是平等無二的。
