導師在佛法概論頁88提到「如龍樹的解說無生，即生、無生等五句皆絕。」，請問此五句為何？

一、存在與否定：《佛法概論》此章節的意旨為「存在與超越」

「存在」，導師從佛法的立場所作的詮釋乃是緣起的「有」。

「有」即存在，佛法以有情為本，所以每稱有情的存在為有。如三有：欲有，色有，無色有。四有：生有，本有，死有，中有。有愛，即於有情自體起愛，即自體愛。無有愛，此「無有」極難解，近人所以或解說為繁榮欲。這仍應依古代的解說，即否定自我的愛。凡是緣起的存在，必有他相對的矛盾性，情愛也不能例外。(《佛法概論》，p.87)

「有」即存在，緣起的存在，所以說「此有故彼有」，人一受胎「得蘊、得處、得界」來到了人間，必定要承受「五陰（蘊）熾盛」的苦，想要否定乃至超越它，只有依「八正道」等隨法而行，才能「此滅故彼滅」解脫超越、離苦得樂。

佛法不是否定生命（反人生），如導師所示「一般的人生，愛染是他的特性，是不完善的。情本的有情，含有不可避免的痛苦，有不可調治的缺陷，故應透視他，超脫他。」這從佛法「出世（間）」的真義可以得知：

出世：佛法說有世間，出世間，可是很多人誤會了，以為世間就是我們住的那樣世界，出世間就是到另外什麼地方去。這是錯了，我們一個人在這個世界，就是出了家也在這個世界。成了阿羅漢、菩薩、佛，都是出世間的聖人，但都是在這個世界救度我們。可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。   

那麼佛教所說的世間與出世間是什麼意思呢？依中國向來所說，「世」有時間性的意思，如三十年為一世；西洋也有這個意思，叫一百年為一世紀。所以世的意思，就是有時間性的，從過去到現在，現在到未來，在這一時間之內的叫世間。佛法也如此：可變化的叫世，在時間之中，從過去到現在，現在到未來，有到沒有，好到壞，都是一直在變化，變化中的一切，都叫世間。還有，世是蒙蔽的意思。一般人不明過去現在未來三世的因果，不知道從什麼地方來，要怎樣做人，死了要到那裡去，不知道人生的意義，宇宙的本性，糊糊塗塗在這三世因果當中，這就叫做世間。

    怎樣才叫出世呢？出是超過或勝過的意思。能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真理，心裡清淨，沒有煩惱，體驗永恆的真理，就叫出世。佛菩薩都是在這個世界，但他們都是以無比智慧通達真理，心裡清淨，不像普通人一樣。所以出世間這個名辭，是要我們修學佛法的，進一步能做到人上之人，從凡夫做到聖人，並不是叫我們跑到另外一個世界去。不了解佛法出世的意義，誤會佛教是逃避現實，而引起不正當的批評。(《佛法是救世之光》，pp.289-290)

二、佛法所說的「一切法」：緣起所生法

森羅萬有世間的一切，是緣起的存在的「有」，佛法名為「一切法」。

（一）原始聖典《雜阿含經》稱為「一切」、「一切法」、「一切有」：六根觸對六境的緣生法（人類共通現實存在的生命經驗）

時有生聞婆羅門，往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切」？佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處：眼、色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法，是名一切。」(《雜阿含319經》)

有生聞婆羅門，往詣佛所，共相問訊已，退坐一面。白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，云何為一切法」？佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、苦樂、不苦不樂，耳……。鼻……。舌……。身……。意、法、意識、意觸、意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。若復有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」(《雜阿含321經》)

時有生聞婆羅門，往詣佛所，面相問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有」？佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？眼是有不」？答言：「是有，沙門瞿曇」！「色是有不」？答言：「是有，沙門瞿曇」！「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂不」？答言：「有，沙門瞿曇」！耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。如是廣說，乃至非其境界故。(《雜阿含320經》)

導師對於以上三部經的解說：

《雜阿含經》中，佛為生聞（Jātiśroṇa）婆羅門，說「一切」、「一切有」、「一切法」——三經，與《俱舍論》所引相近，如《雜阿含經》卷一三（大正二‧九一上——中）說：

「佛告婆羅門：一切者，謂十二入處。眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名一切。若復說言：此非一切。沙門瞿曇所說一切，我今捨（之），別立餘一切者，彼但有言說，問己不知，增其疑惑，所以者何？非其境界故」。

「一切有」、「一切法」的經說，文句全同。所以，佛說「一切」、「一切有」、「一切法」，只是現實的一切。十二處是一切，一切有的；離了十二處，就沒有什麼可知可說，可修可證的。那些離十二處而有所施設的——超經驗的，形而上的，在佛看來，那是戲論，是無關於實存的幻想，佛總是以「無記」去否定他。……這樣的「一切」，「一切有」，是佛法的根本立場，也是一切部派所共同的。（《說一切有部為主的論書與論師之研究》，p.92）

（二）承自「部派佛教」思想（《俱舍論》）的「五位七十五法」及大乘唯識學（《百法明門論》）的「五位百法」等「萬有質素」的分類。以上之「五位分類法」就是龍樹《大智度論》卷27〈序品1〉所說的「阿毘曇所述之一切法」的「一切法，所謂色法、心法、心數法、心不相應諸行法、無為法」(CBETA, T25, no. 1509, p. 259, c13-16)

（三）龍樹《大智度論》集大成，除了「阿毘曇所述之一切法」外，又有「其他論法」：二法、三法、四法及五法

《大智度論》卷27〈序品1〉：

復次，一切法，所謂有法、無法，空法、實法，所緣法、能緣法，聚法、散法等。

復次，一切法，所謂有法、無法、亦有亦無法，空法、實法、非空非實法，所緣法、能緣法、非所緣非能緣法。

復次，一切法，所謂有法、無法、亦有亦無法、非有非無法，空法、不空法、空不空法、非空非不空法，生法、滅法、生滅法、非生非滅法，不生不滅法、非不生非不滅法、不生不滅亦非不生非不滅法、非不生非不滅亦非不不生亦非不不滅法。

復次，一切法，所謂有法、無法、有無法、非有非無法、捨是四句法。空不空，生滅，不生不滅，五句皆亦如是。(CBETA, T25, no. 1509, p. 259, c19-p. 260, a2)

以上論文有「二法、三法、四法及五法」四番「復次」，厚觀法師《大智度論講義》的科判如下：

D、其他論法

（A）二法

復次，一切法，所謂有法、無法，空法、實法，所緣法、能緣法，聚法、散法等。

（B）三法

復次，一切法，所謂有法、無法、亦有亦無法，空法、實法、非空非實法，所緣法、能緣法、非所緣非能緣法。

（C）四法

復次，一切法，所謂有法、無法、亦有亦無法、非有非無法；空法、不空法、空不空法、非空非不空法；生法、滅法、生滅法、非生非滅法；

不生不滅法、非不生非不滅法、不生不滅亦非不生非不滅法、非不生非不滅亦非不不生亦非不不滅法。

（D）五法

復次，一切法，所謂有法、無法、有無法、非有非無法、捨是四句法。空不空，生滅，不生不滅──五句皆亦如是。」

（厚觀法師《大智度論講義》卷27〈1初品之大慈大悲義（42）〉，p.772）

三、導師所說「龍樹的解說無生，即生、無生等五句皆絕」的「五句」

 厚觀法師特別針對（D）五法「五句皆亦如是」加以解讀：

（D）五法

復次，一切法，所謂有法、無法、有無法、非有非無法、捨是四句法。空不空，生滅，不生不滅──五句皆亦如是。」

五句的意思：

（a）從有、無來說：

1、有法，2、無法，3、亦有亦無，4、非有非無，5、離上四句。

（b）從空、不空（空、非空）來說：

1、空，2、不空，3、亦空亦不空，4、非空非不空，5、離上四句。

（c）從生、滅來說：

1、生，2、滅，3、亦生亦滅，4、非生非滅，5、離上四句。

（d）從不生不滅來說：

1、不生不滅法，2、非不生非不滅法，3、不生不滅亦非不生非不滅法，4、非不生非不滅亦非不不生亦非不不滅法，5、離上四句。

四、「存在與否定」與「龍樹的解說無生，即生、無生等五句皆絕」

導師說：

「有」、「生」，我常用存在、現起來解釋的；有是存在，生是現起。似乎前者的範圍廣，顯在的、潛在的，都是有；後者只是存在中一分現起的。但據龍樹的正見看，存在的有和現起的生，二者的範圍，到底是同一的。意思說：凡是存在的，就是現起的；沒有現起的存在，等於沒有。……《中論》的本義是現起即存在。這生起即存在的緣起法，自然有顯現或隱微的，有我們所從來沒有發見的。「此有故彼有，此生故彼生」，其實同是緣起，沒有有而不是生的。生是因緣的生起，有是因緣的存在。（《中觀論頌講記》，p.52）

《中論》卷1〈觀因緣品1〉：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出；能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。」(CBETA, T30, no. 1564, p. 1, c8-11)

八不可以作多種不同的觀察，綜合這八不，可以破一切戲論；就是單說一句不生或不常，如能正確的理解，也可破一切。 (《中觀論頌講記》p.52)

依此，龍樹認為存在的「一切法」不離「有、無」、「不空、空（另一種型式的「有、無」）」、「生、滅」、「不生不滅」。而「八不」就是「存在」的一切法的「否定」（自性見）與「超越」。所以前一項討論的「五句皆亦如是」就是要捨離「有、無、生滅、不生不滅」等「四句」乃至「離四句絕百非」（「空亦復空」）的「五句皆絕」。

所以《中論》〈觀行品13〉說：「大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化」。

有了以上的論述，將有助於理解《佛法概論》此處所說的「龍樹的解說無生，即生、無生等五句皆絕」。

（一）龍樹《大智度論》解說「無生法忍（已得等忍）」的五句皆絕

《大智度論》卷5〈序品1〉：

云何名法等忍？

善法、不善法，有漏、無漏，有為、無為等法，如是諸法入不二入法門，入實法相門。如是入竟，是中深入諸法實相時，心忍直入，無諍無礙，是名法等忍。如偈說：諸法不生不滅，非不生非不滅，亦不生滅非不生滅，亦非不生滅非非不生滅。

已得解脫（丹注云：於邪見得離，故言解脫也），空、非空（丹注云：於空不取故言非也），是等悉捨，滅諸戲論，言語道斷，深入佛法，心通無礙，不動不退，名無生忍，是助佛道初門。以是故說「已得等忍」。(CBETA, T25, no. 1509, p. 97, b22-c4)

很明顯，以上論文所示「諸法不生不滅，非不生非不滅，亦不生滅非不生滅，亦非不生滅非非不生滅」（離四句）與前述「其他論法」之「四法」相同，而「已得等忍」時「空、非空，是等悉捨，滅諸戲論」，也即是「五法」之「捨是四句法」。這應是導師所論述的「龍樹解說無生的五句皆絕」。

（二）《大智度論》是否有解說「即生的五句皆絕」？

筆者請問厚觀法師：

請問院長，在《大智度論》中，有如導師所示「如龍樹的解說無生，即生、無生等五句皆絕」（特別是「即生」）相合之論文嗎？

此外，我個人理解，導師說「無生不但無此生，更要無此不生」似有二個面向：

一、從「空亦復空」來看，「無生」不但要出離此「世俗有漏有取」之人生；也要「法亦應捨」不執取「不（無）生法」。

二、但從文脈來看，「更要無此不生」似有出世而入世之更積極人生意義【按】。

【筆者按】龍樹菩薩深觀廣行的宗風，如導師所示是「有空無礙、大小並暢」、「般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生」的。依此，筆者有第二項的理解。

厚觀法師函示：

佛教說的「無生」並不是「自殺」，也不是「消滅人生」，而是「以正智為本、無染愛、無缺陷的人生」，這樣的「無生」，所「無」的只是「無染愛、無缺陷」，而是「有意義的人生」，並沒有否定存在。

如依《大智度論》原文，強調「離四句、絕百非」；但從《佛法概論》看來，覺得導師只是藉用五句，說明「無生」不是否定「生」，而是要有出世而入世之更積極人生意義。從《佛法概論》「更要無此不生」看來，我傾向第二解。