補特伽羅、阿特曼、薩迦耶見等均是我見？

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筆者另就這三者出現之時代背景略加介紹，或可增益佛法「正見」之深入了解。

（一）阿特曼（神我、真我）：釋尊以前印度《梨俱吠陀》以來傳衍於《奧義書》的名詞

《中華佛教百科全書(六)》

阿特曼（梵ātman）

    印度哲學名詞。關於其語源，有多種說法，並不一致。在印度最古的文獻《梨俱吠陀》中即曾出現此語，表示氣息、精神、我。進而被用為表示人類生活機能之總體，或表其中心、本質。在《奧義書》時代，印度哲學盛說阿特曼與宇宙的第一原理「梵」同一，此語遂意味普遍我。此萬人之我的阿特曼，成為世界之原理而創造宇宙，是普遍存在，表永遠不滅之實在。若體認人類之真髓阿特曼與宇宙之本體──「梵」，係一體不二，亦即自覺梵我一如，即是最高的認識。此即為解脫之道。其後，阿特曼成為印度哲學諸學派的根本研究課題。佛教強調無我思想，認為並無實體之自我存在。以為現實之我係由五蘊等多種要素和合而成，可見佛教所否定者，即為此阿特曼。 (《中華佛教百科全書(六)》p.3143.1)

《印度哲學宗教史》的解說

（奧義書大師Uddalaka傳授其子）剖割榕樹果實取極微細種子一粒：「由汝所不能見之微細物中，發生廣大之榕樹矣，此即阿特曼（按：ātman神我、真我），此即汝也」（《布利哈德奧義書》六‧一二）亦即廣大如榕樹亦由眼所不得見之核心所生，宇宙雖是廣大，亦由超越經驗且潛藏於吾人內部之「實我」所生。」

(《印度哲學宗教史》，高楠順次郎、木村泰賢合著，高觀廬舊譯p.249p. /釋依觀新譯p.185，台灣商務印書館)

導師的解說：

「我（ātman）是主宰的意思。印度的神教，都想像身心中有一常恒、妙樂（自在）的「自我」（與一般所說的靈性相近），或說與身心一，或說與身心異。有了我，為生死流轉中的主體，也就是解脫者的主體。依佛法說，在現實身心世間中，那樣的「我」是沒有的。我是自主而宰（支配）他的，沒有我，還有什麼是屬於我——（我所），受我支配的呢？無我無我所，就是空的本義。」（《華雨集》第二冊，pp.30-31）

「《奧義書》的重要建樹，有二：一、真心的梵我論；二、業感的輪迴論。如從思想的淵源上說，這不外吠陀以來思想的發揮。然而他的結論，可能達到傳統宗教的否定。創造讚歌以來，一元傾向的創造神話，經理性化而成為宇宙的本原，為一神祕的大實在。在《奧義書》中，稱之為梵。如顯現為人格的神，即梵天。有情的生命本質，即人們的真體，稱之為我（ātman）。在生死的歷程中，人類雖似乎是迷妄的、虛幻的；然探索到自我的當體，到底與真常本淨的梵是同一的。所以直探宇宙的本體於自我中，見我即見梵，高揭「我即梵也」（《布利哈德奧義書》一‧四、一〇）的梵我一體論。」（《以佛法研究佛法》，p.46）

「如來，在佛教中是佛的別名，解說為「從如中來」，就是悟入真如而來成佛的（「乘如實道來」）。在一般人，如來是眾生的別名，所以說：「我有種種名，或名眾生、人、天、如來等」。換言之，如來就是「我」的別名。在釋尊當時的印度宗教界，對於眾生的從生前到死後，從前生到後世，都認為有一生命主體；這一生命自體，一般稱之為我（ātman）。「我」從前世來，又到後世去，在生死中來來去去，生命自體卻是如是如是，沒有變異。如如不變，卻又隨緣而來去，所以也稱「我」為「如來」，也可以說「如去」。「十四置難」，是釋尊時代，一般宗教界所歡喜論究的十四個問題。這些難問，釋尊一概置而不答，以不加答覆來答覆他們。「十四置難」中，就有如去，如不去，如亦去亦不去，如非去非不去——四問。十四置難，即十四無記，在《阿含經》中，是一再見到的。」（《如來藏之研究》，pp.13-14）

（二）薩迦耶見：釋尊於《阿含經》所要破除的「三結」中的「我見」（「有身見」如《雜阿含57經》、《雜阿含109經》等列二十種身見（我見）。

(1)「薩迦耶」，南傳作「有身」(sakkāya)，另譯為「己身；常住身」，音譯為「薩迦耶」。

(2) 「薩迦耶見」，南傳作「有身見」(sakkāyadiṭṭhi），簡稱為「身見」，音譯為「薩迦耶見」，菩提比丘長老英譯為「辨識(我)的見解」(identity view)。

《中華佛教百科全書(九)》

薩迦耶見（梵satkāya-dṛṣṭi））

    佛法所破斥的一種妄見，亦即認為在五蘊假和合之生命現象之中，內含一常恒不變的生命主體。為五見之一、十隨眠之一。又作薩迦邪見、颯迦耶見。意譯︰有身見、身見、虛偽身見、移轉身見。

《瑜伽師地論》卷八云（大正30‧313b）︰「薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊，若分別不分別染污慧為體。」

《大乘阿毗達磨集論》卷一云（大正31‧664c）︰「何等薩迦耶見﹖謂於五取蘊，等隨觀執我及我所，諸忍欲覺觀見為體，一切見趣所依為業。」

又，《法蘊足論》卷九云（大正26‧497a）︰「云何有身見﹖謂於五取蘊，起我、我所想，由此生忍樂惠觀見，名有身見。」(《中華佛教百科全書(九)》p.5794.1)

導師簡要說

「我見，梵語薩迦耶見，應譯為身見；這是執取自身（身心）為實自我的。由此而有我的愛染；攝取有關的一切——我所，而又分別取捨。這一自我中心的實在感，」（《我之宗教觀》，p.128）

（三）補特伽羅：（《阿含經》尚未見使用）部派佛教常用的「有情眾生」別名

《阿毘達磨集異門足論》卷5〈三法品4〉：「此中有諸有情者，謂諸有情諦義勝義不可得不可近得、非有非現有，但於諸蘊界處由想等想假言說轉謂為有情、那羅、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，由斯故說有諸有情樂受現前。」(CBETA, T26, no. 1536, p. 386, b4-8)

《中華佛教百科全書(七)》云：

補特伽羅（梵pudgala，巴puggala）

    即通常所謂「眾生」之別名。也是生命主體（「我」或「靈魂」）的別名。又作富特伽羅、弗伽羅、福伽羅、富伽羅。意譯人、數取趣或眾數者。

《發智論》卷十八（大正26‧1015b）︰「七補特伽羅，謂隨信行、隨法行、信勝解、見至、身證、慧解脫、俱解脫。」

《法蘊足論》卷二（大正26‧463a）︰「於此僧中，有預流向、有預流果、有一來向、有一來果、有不還向、有不還果、有阿羅漢向、有阿羅漢果，如是總有四雙八隻補特伽羅。」

《集異門足論》卷四（大正26‧379c）︰「三補特伽羅者，一者覆慧補特伽羅，二者膝慧補特伽羅，三者廣慧補特伽羅。」

由此可知，隨信行等七種聖者乃至覆慧等凡愚，皆名為補特伽羅。此係以「人」為補特伽羅。

    ……綜上所述，可知補特伽羅被視為與「我」、「有情」、「命者」等語同義，是輾轉輪迴六道（趣）的生命本體，故名為補特伽羅（數取趣）。

    原始佛教由於不承認有「我」，因此雖用補特伽羅之稱，然僅以之為「人」之「假名」而已。及至部派時代，輪迴之主體論勃興，諸部之間逐漸承認補特伽羅之存在。據《異部宗輪論》所載，說一切有部主張無有少法能從前世轉至後世，但有世俗補特伽羅，有移轉；犢子部的本宗同義謂實有補特伽羅，命根滅時，五蘊諸法亦滅，然補特伽羅不滅，轉至後世，取諸趣生；經量部則別立勝義補特伽羅。此中，說一切有部所說，係以補特伽羅只是假立；犢子部、正量部及經量部則認為係實有。尤其犢子部將補特伽羅攝於五法藏中之不可說法藏，而稱之為非即非離蘊我。對此，《大毗婆沙論》卷九、卷十一及《大智度論》卷一等處，曾破斥其所立。巴利《論事》（Katha-vatthu）所立〈補特伽羅章〉，亦反駁此等說法。(《中華佛教百科全書(七)》p.4497.1)

導師的解說：

「補特伽羅（pudgala），譯義為「數取趣」，是一生又一生的眾生——有情（sattva）。眾生個體的活動，是現實的存在。」（《印度佛教思想史》，p.73）

●補特伽羅我及薩迦耶我

「我有二：一、補特伽羅我；二、薩迦耶我。補特伽羅，譯義為數取趣，是不斷在生死中受生的意思。無論是自己、別人、畜生，都有身心和合的個體，都可說有世俗假我的（受假）。但眾生不能悟解，總以為是實體性的眾生在輪迴，就成為補特伽羅我執。薩迦耶，是積聚的意思。在自己的身心和合中，生起自我的感覺，與我愛、我慢的特性相應，與他對立起來（名假）。這是根本沒有的妄執——薩迦耶見。對人，有補特伽羅我執；對自己，有補特伽羅我執，更有薩迦耶見的我執。」（《成佛之道》，pp.345-346）

經中所說的我與世間，也即是我與法。我指一一有情，有情為精神與物質——名、色和合而相續的存在者，即一般人所說的動物。有情所依的五蘊，與青、黃、赤、白，乃至山河大地等無情器界為法。這二種我法，所說的我義極不同。你、我、人、畜，都是有情，緣有情而起實有自性執，是人我見，又名補特伽羅我執。不得我空觀的，對這凡是有生命的，都會生起此我執。但此我執不是薩迦耶見，薩迦耶見是專在自己身心中，直感自我的實在。對其他的人畜，雖見為實在的補特伽羅，不會生起自我的執見。故人我見與薩迦耶見，極為不同。佛法中所說的無我，主要在不起薩迦耶見。但有薩迦耶見的，必起補特伽羅我見；起補特伽羅我見的，如緣他補特伽羅，即不起薩迦耶見。薩迦耶見必依補特伽羅我見而起，所以《阿含經》說我空，也即觀五蘊而說補特伽羅我不可得，也即能因此而破除薩迦耶見。補特伽羅的我執既無，薩迦耶見即失卻依託而不復存在。要離薩迦耶見，必須不起補特伽羅我執。」（《中觀今論》，pp.242-243）