真常唯心如何使佛教走向衰頹

真常唯心如何使佛教走向衰頹

　　印順法師認為，若無法認清真常唯心思想的方便特質，則可能有偏頗發展之弊，如不能正解聞思修慧而雜濫知見，以及落入定境的孤芳自賞中，而缺乏菩薩心志的發起，如此皆易使佛教走向衰頹；以下進一步分述之。

１．重信卻缺乏思擇力而流於雜濫

　　佛教從初期開展時，重視道德（戒）、靜慮（定）、智慧（慧）的修行，重視理性、經驗的面向，到了後期則有濃厚的理想、信仰色彩的發展，象徵佛法「宗教化」的過程。換言之，從初期佛法心性之有染有淨，而透過修行以轉染成淨，到初期大乘不垢不淨、自性清淨（即「自性空」），再到後期佛教心性本淨，可看出佛教思想三個階段的發展過程；其中「心性本淨」的如來藏說，由於較通俗易解，更易於適應大多數人的信仰需求。[1]　　

　　然而，信仰和情感過深，思擇力若不足，慧學薄弱，對於不同義理間的差異，有時難以善加抉擇、析辨，甚而「認賊作父」，把佛陀所不以為然的修持和法義奉為圭臬而有所雜濫。而印順法師所批判的後期佛教之「梵佛一體」，可說是一例，[2]而可能直接或間接的關涉到佛法的衰亡。可知，佛教信仰雜濫化，固然可迎合廣大人群的信仰需求，但量多未必代表質好；相對的，過於雜濫、媚俗即影響佛教的信仰品質，易使佛教受到輕視及貶抑，佛教信仰難以吸收到清流或優秀人才，則不利於佛教之發展。

２．重定卻缺乏慈悲心而陷入隱遁

　　如來藏心性本淨的觀點，和一般神教信仰的特質接近，在垂暮之年告老還鄉之際，體力衰退難以有所作為，此時單以信仰作為生命最後寄託之所在。印順法師即表示唯心思想和老年人心境相近，符合一般人老年信教的心理需求。

　　老年人冀求安定、安穩，然而菩薩行卻需要熱情和活力。此外，偏於靜定的修習也會影響菩薩悲心的發起，因修深定者往往心如止水，對世間苦難及諸多不公不義之事，不免「老僧入定」，定境中難以對他人苦痛有所感知，因此人間佛教以「不修（深）禪定，不斷（細）煩惱」的彌勒菩薩，作為效法的對象，而更強調悲心的重要。此不修深定，乃避免心過於沉寂，把不捨不忍的心給隱没；相對的，菩薩緣悲心而起修，不入聲聞定、不求急證，此才顯示出菩薩的心行。　

　　總之，菩薩道的修行以智慧和慈悲為主，雖偏信和偏定之傾向仍無可厚非，但必須有所自覺。偏信者，較著重於情感面的滿足，理智的抉擇分析較少，因此如何防止濫外道見乃為謹嚴之處，如此才更能突顯佛教慧學的可貴。偏定者，重禪修和內心的靜寂，因此如何不滯於深定，常保對苦難眾生不安不忍的心，也才能展示大乘菩薩大慈大悲的特點。而在重信又重慧、重定又重悲的修學知見下，適切掌握如來藏思想的方便性特質，以增長信力和定力，使能領受其益而不致在偏差及極端的修行中蒙受其害。　 

取自「唯心思想帶來晚近中國佛教之衰微嗎？」刊於《臺灣宗教研究》第10卷，第2期，2011年。