「知法入法」是否與「悟真諦」相當？

一、「不復見我，惟見正法」，此見與中觀今論所說的「悟真諦」是否相當？

是的！

有關「不復見我，惟見正法」，《雜阿含262經》已有明示，而《瑜伽師地論》〈攝事分〉對於《雜阿含30經》（有關「知法入法」之意義）也有詳細之釋示：

尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢，得法眼淨。爾時、闡陀比丘見法，得法，知法，起法，超越狐，疑，不由於他，於大師教法得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂，不可得，愛盡，離欲，滅盡，涅槃，心樂正住解脫，不復轉還；不復見我，唯見正法」。時阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中得聖慧眼」。（《雜阿含262經》）

「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。如是受……。想……。行……。識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識，生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵，離垢，得法眼淨。時長者子輸屢那見法，得法，不由於他，於正法中得無所畏。從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧，為優婆塞。我從今日，已盡壽命清淨歸依三寶」。（《雜阿含30經》）

【《瑜伽師地論》〈攝事分〉對於《雜阿含30經》之解說】

「眼」：復次、由二種相，當知聖者慧眼清淨，謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離繫故，名為遠塵；由彼隨眠得離繫故，說名離垢。又現觀時，有麤我慢隨入作意間無間轉，若遍了知所取能取所緣平等，彼即斷滅，彼斷滅故，說名遠塵；一切見道所斷煩惱隨眠斷故，說名離垢。

「勝利」：復次、遠塵、離垢，於諸法中得法眼時，當知即得十種勝利。何等為十？一者、於四聖諦已善見故，說名見法。二者、隨獲一種沙門果故，說名得法。三者、於己所證，能自了知，我今已盡所有那落迦、傍生、餓鬼，我證預流，乃至廣說，由如是故說名知法。四者、得四證淨，於佛、法、僧如實知故，名遍堅法。五者、於自所證無惑。六者、於他所證無疑。七者、宣說聖諦相應教時，不藉他緣。八者、不觀他面，不看他口，於此正法、毘奈耶中，一切他論所不能轉。九者、記別一切所證解脫，都無所畏。十者、由二因緣，隨入聖教，謂正世俗及第一義故。(《雜阿含經論會編（上）》p.40 ~ p.41)(《瑜伽師地論》卷86，CBETA, T30, no. 1579, p. 778, c14-26)

• 二、「悟真諦」與「悟圓中」，是否為修行悟入（證入）之次第？

（一）這二類聖者，一般而言，前者為聲聞行者，後者為菩薩行者，依《阿含經》及初期大乘《般若經》之經意，「悟真諦」之聲聞聖者是無法「迴小向大」，所以「悟真諦」與「悟圓中」，兩者間並不是修行悟入（證入）之次第。如導師引據《小品般若波羅蜜經》所示：

「說得平實些的，如《般若經》說：「若人已入正位，則不堪忍發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？已於生死作障隔故」。菩薩是要長期在生死中度眾生的，如入正位——入正性離生，斷煩惱而證聖果，那就多也不過七番生死，不能長在生死修菩薩行了。」（《印度佛教思想史》，p.104）

（二）不過，後期大乘經則認為「悟真諦」之聲聞聖者可以「迴小向大」，依此，「悟真諦」與「悟圓中」，可以是修行悟入（證入）之次第。

三、此外，有一點可以留意的：早年導師《中觀今論》由於要評論中國佛教的相關思想，所以引用較多天台宗「偏真與圓中」之論述（如下所引），其實《中觀論頌講記》也僅一處談到，而導師晚年著作如《空之探究》等所有的專著，則完全不曾論及（「偏真與圓中」未曾出現於印度佛教之經論中）。

【《中觀今論》，第11 章，第1 節〈頓漸與偏圓〉，pp.233-234】

從凡入聖，即先從事修而後入真悟，所悟的理是什麼？這可安立為悟圓中與悟偏真的兩種。上面曾說到，西藏傳有二宗：（一）極無戲論，（二）現空如幻，天臺宗也說有偏真與圓中兩類。唯識家說真見道證真如而不見緣起，月稱論師也不許可見道的悟圓中理，但他們皆以究竟圓悟中道為成佛。中國的三論宗，不承認大乘有偏真悟，悟即是圓中的，二諦並觀的。

考龍樹《大智度論》，是有偏真與圓中二類的，如說：「般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生。」由般若慧泯絕一切而不取相，即是悟真性；方便智從空出有，才能行莊嚴佛土、成熟眾生的廣大行。大乘的慧眼，即見道的實相慧，《大智度論》說：「慧眼於一切法都無所見。」此即與藏傳的「極無戲論」相合。

然論中也曾說：「慧眼無所見而無所不見」，這即泯絕一切而顯了一切，顯了一切而泯絕一切，即悟圓中的根據──此處龍樹所依的《般若經》，與玄奘譯不同。