無我是「相依相拒」的，這是否正確？

導師在著作中提到，無我是「轉轉相關，相依相住」的，有法師說應該改為「相依相拒」，不知是否正確？

因為導師是另有提到「相攝相拒」，但是同樣用「相依相住」來描述「無我」的也有兩處。如

1.「在方法上，諸行無常，是「豎觀一切，無非是念念不住，相似相續的生滅過程」。諸法無我，是「橫觀（也通於豎觀）一切，無非是展轉相關、相依相住的集散現象」。」（《華雨集》第五冊，p.47）

2.「因為無有常性，所以豎觀一切，無非是念念不住，相似相續的生滅過程。因為無有我性，所以橫觀一切，無非是展轉相關，相依相住的集散現象。」（《以佛法研究佛法》，p.3）

但在華雨集四，卻也是有提到「相依相拒」

「法無我是：一切都是「在展轉相依相拒中，成為現實的一切。所以一切法無我，唯是相依相成的眾緣和合的存在」。」（《華雨集》第四冊，p.4）

其他多為「相依相成」、「相依相資」、「相依相待」、「相依相緣」、「相依相靠」、「相攝相拒」...。

相依相住」，似乎多在強調相關的因待性、和合性；「相依相拒」則除了因待性外，還含有相對性與內在的矛盾性。

兩者用來形容「無我」的意涵，似乎均無不可。