「將差別去說理」；「將平等去說事」的例子各有何？

「利洐法友」分享的圖表很好！

結語所說的：

說明時，因為語言文字的極限性，僅能相對分別。但理解體會時，需能「即俗知真」「俗不離真」，進一步，「真不礙俗」、「真俗融攝」無礙，方能真知其有亦知其空。

「語言文字的極限性」，改為「語言文字的局限性」較適合。

而「利洐法友」分享「將平等去說事」的事例是正確的：

有人說，一旦悟入真諦，即能「你就是我，我就是你；常就是無常，無常就是常；動就是靜，靜就是動；空就是有，有就是空；來就是去，去就來...」云云，此等論調，是否即是「將平等去說事」者？

至於「導師說『將差別去說理』者，是否即是指如有部等多元實在論者及其承繼者？」筆者以為，尚有斟酌之處。

導師在《中觀今論》的「自序」中揭示的：

在同一的緣起法中，成立事相與理性，而能不將差別去說理，不將平等去說事，這才能恰合事理的樣子而如實知。一般自以為真俗無礙的學者，不知「處中之說」，談心說性，每不免偏於「相即」，偏於「理同」。這或者忽略事行；或者執理廢事；或者破壞事相的差別性，時空的局限性，落入破壞緣起事──是非、善惡、因果等的大混沌！(《中觀今論》，p.a6)

筆者以為，導師上揭「談心說性」的評論，在《無諍之辯》中有例證及精要的解說：

傳統的中國佛教，……這一大乘的體系，雖也是多采多姿，就同一性來說：一、理論的特色是「至圓」：我可以舉三個字來說：「一」，什麼是一？「一即一切」，「舉一全收」。簡單的說：一切佛道，一切眾生，一切煩惱，一切法門，一切因果，一切事理──一切一切，無量無邊，不可思議，而不離於一。這樣，「一即一切，一切即一」；「重重無盡」，就是「事事無礙」。「心」，什麼是心？如果說救眾生、布施、莊嚴佛土，真的要向事上去做，那怎麼做得了呀！做不了，怎麼可說「圓滿」，「波羅密多」（事究竟的意思）！原來一切唯是一心中物：度眾生也好，布施也好，莊嚴佛土也好，一切從自心中求。菩薩無邊行願，如來無邊功德莊嚴，不出於一心，一心具足，無欠無餘。「性」，什麼是性？法性平等。如佛法以緣起為宗，那就因果差別，熏修所成。現在以法性而為宗元，如禪宗說「性生」（「何期自性能生萬物」），天臺宗說「性具」，賢首宗說「性起」。從無二無別法性而生而起，所以圓通無礙，不同事法界的隔別。(《無諍之辯》，pp.186-187)