請問如來、如解、如說之真義為何？

導師在著作中提到：佛法的根本原理是緣起法。

「佛法的根本原理是緣起法。有人問佛說些什麼法？佛答：「我說緣起」。緣起是什麼？在各家各派之間，有著不同的解說。我以根本佛教的立場，綜合各家所說的共通點而觀察之，可以說：緣起是一種理則。它不就是因果，而是依一一因果事實所顯示的原理。如「生緣老死」，凡生必死，是一切法的必然原理。何時死，如何死，雖視生活條件而決定。壽夭有異，死的原因與狀態有異，但生者必死的軌則，是無論如何不會動搖的。從一一生命的因果事實去顯示這理則，而一一生命的存在與變動，都不能違反它，它是必然性而又普遍性的原理，所以釋尊以「法性、法住、法界常住」來稱嘆它。釋尊的證悟這理則，是在現實人生的具體因果事實上，以智慧光透視徹了，而認識其內在深刻的公理通則。這所得的，固然是抽象的理則，但卻不是架空想像的；它不就是具體事實，卻又不離具體事實而存在，有它的客觀性，所以說緣起「非我作，非餘人作」。佛陀如是觀察而證悟，如是證悟而成等正覺，也依所覺而開示教授弟子。」（《性空學探源》，pp.52-53）

又說佛陀有三意，即1.如來2.如解3.如說

多陀阿伽陀，華語「如來」，有二義：一、外道神我之異名，即如如不變而為流轉、解脫之當體。如來死後去或不去，即此。二、佛陀之異名，可譯為如來、如解或如說。即證如如之法性而來成正覺者；如法相而解者；如法相而說者。佛具此三義，故曰如來，」（《印度之佛教》，p.6）

所以，佛陀

1.「如是觀察而證悟」，即「證如如之法性而來成正覺者」，觀察因果現實事相，得悟緣起法則，入如實空性，證實相涅槃，故稱此人為「如來」。

2.「如是證悟而成等正覺」，即「如法相而解者」，依緣起事相，如實證解緣起法性，而成等正覺。故稱此人為「如解」。

3.「依所覺而開示教授弟子」，即「如法相而說者」，教導學生觀察緣起事相，深入緣起幻象宛然，卻無常、無我，依無常無我之緣起中道，得入無生涅槃等，故稱此人為「如說」。

兩段文意如此相配是否妥適？