為何慧忠國師會不自覺江東佛法的薰陶

印順法師在《中國禪宗史》p.124說：

「青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若」，是（源出三論宗）牛頭禪的成語。傳為僧肇說（『祖堂集』一五歸宗章），道生說（『祖庭事苑」卷五），都不過遠推古人而已。牛頭禪的這一見地，為曹溪下的神會（七六二卒）、懷海（八一四卒）、慧海所反對。唯一例外的，是傳說為慧能弟子的南陽慧忠（約六七六──七七五）。『傳燈錄』卷二八所載「南陽慧忠國師語」，主張「無情有佛性」，「無情說法」（大正五一‧四三八上）。慧忠是「越州諸暨人」（今浙江諸暨縣），也許深受江東佛法的熏陶而不自覺吧！後來拈起「無情說法」公案而悟入的洞山良价，也是浙江會稽人。區域文化的熏染，確是很有關係的。東山宗說「佛語心為宗」，「即心是佛」，是從有情自身出發，以心性為本，立場是人生論的。牛頭宗說「道本」，泛從一切本源說，是宇宙論的。東山與牛頭的對立，在這些上，極為明白。

同為慧能弟子的神會和尚及馬祖、百丈等大師，因為慧能大師是主張「即心是佛」，是從有情自身出發，以心性為本，立場是人生論的，所以他們均反對「無情有佛性」。而同時代、同師承的慧忠國師卻反而獨為他解，所以印順法師才合理推測「也許深受江東﹝按：牛頭禪﹞佛法的熏陶而不自覺吧！」。

印順法師分析，那個時代江東的佛教傳統是：

老莊的「道以虛無為本」（玄學者如此說），魏晉來深入人心。晉室南移，玄學也就以江東為重心。中國佛教的勃興，得力於『般若』空義，與當時的玄學，早已保持某種關係。佛法流行於中國，多少適應中國文化，原是應該的，也是免不了的。所以中國佛教，除印度傳來，有嚴密的理論與制度的，如戒律，毘曇，（真諦與玄奘的）唯識，都或多或少受到影響的。不過禪在中國，中國化得最徹底而已。牛頭禪的標幟，是「道本虛空」，「無心為道」。被稱為「東夏之達摩」的牛頭初祖法融，為江東的般若傳統──「本來無」，從攝山而茅山，從茅山而牛頭山，日漸光大的禪門。牛頭禪與江東玄學，非常的接近。牛頭宗的興起，是與「即心是佛」，「心淨成佛」，印度傳來（達摩下）的東山宗相對抗的。(<<中國禪宗史>>p.a9 ~ p.a10)

印順法師列舉幾位曹溪門下大師反對「無情有佛性」的理由如下：

曹溪門下，是不贊同這一見解的，如慧能弟子神會，答牛頭山袁禪師問（神會集一三九）說：

「豈將青青翠竹同功德法身，鬱鬱黃花等般若之智？若言青竹黃花同法身般若，如來於何經中為青竹黃花授菩提記？若將青竹黃花同法身般若者，此即是外道說。何以故？為涅槃經云：無佛性者，所謂（原作「為」）無情物是」。

 

南嶽門下道一（俗稱馬祖）弟子慧海（大正五一‧二四七下）說：

「黃花若是般若，般若即同無情！翠竹若是法身，法身即同草木！如人喫筍，應總喫法身也。如此之言，寧堪齒錄」！

 

道一大弟子百丈所說，見於『古尊宿語錄』卷一（續一一八‧八六），如說：

「無情有佛性，祗是無其情繫，故名無情，不同木石、太虛、黃花、翠竹之無情，將為有佛性。若言有者，何故經中不見（草木）受記而得成佛者」！《中國禪宗史》p.123)

老子《道德經》第一章：「道可道，非常道，名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。」

老子《道德經》第二十五章：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

莊子說：「天地與我並生，萬物與我為一」；「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在」，「在螻蟻」，曰：「在瓦甓」。

所以印順法師認為老莊思想是主張：「天地萬物皆以無為本，從無而生成萬化，從萬化本源的「道」（無）去闡明一切──形而上的玄學。」這與佛法的「有情為本」不同。(《中國禪宗史》p.119)

如果老莊思想熏陶很深，並予以認同，不免以自己身心的體驗為人生觀之抉擇吧！