六(14)； 一三三一一（九七〇）
(15)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城有外道出家，名舍羅步，住須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱言：「沙門釋子法，我悉知，我先已知彼法律而悉棄捨」。時有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱言
(16)：「沙門釋子所有法律，我悉已知，先已知彼法律，然後棄捨」。聞是語已，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。聞有外道出家，名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作是唱言：沙門釋子法，我已悉知，知彼法律已，然後棄捨。善哉世尊！可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故」。爾時、世尊默然而許。於日晡時，從禪覺，往到須摩竭陀池側，外道舍羅步所。時舍羅步外道出家，遙見世尊來，即敷床坐，請佛令坐。佛即就坐，告舍羅步言：「汝實作是語：沙門釋子所有法律，我悉已知，知彼法律已，然後棄捨耶」？時舍
(17)羅步默而不答。佛告舍羅步：「汝今應說，何故默然！汝所知滿足者，我則隨喜；不滿足者，我當令汝滿足」。時舍羅步猶故默然。如是第二、第三說，彼再三默然住。時舍羅步有一梵行弟子，白舍羅步言：「師應往詣沙門瞿曇，說所知見，今沙門瞿曇自來詣此，何故不說？沙門瞿曇又告師言：若滿足者，我則隨喜，不滿足者，當令滿足，何故默然而不記說」？彼舍羅步，梵行弟子勸時，亦復默然。爾時、世尊告舍羅
步：「若復有言：沙門瞿曇非如來、應、等正覺、我若善諫、善問，善諫、善問時，彼則遼落，說諸外事；或忿恚、慢覆，對閡不忍，無由能現；或默然抱愧低頭，密自思省，如今舍羅步。若復作如是言：非沙門瞿曇無正法律者，我若善諫、善問，彼亦如汝今日默然而住。若復有言：非沙門瞿曇聲聞善向者，我若善諫、善問，彼亦乃至如汝今日默然而住」。爾時、世尊於須摩竭陀池側，師子吼已，從坐起而去。
爾時、舍羅步梵行弟子，語舍羅步言：「譬如有牛，截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼。師亦如是，於無沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲，發聲即作女聲。師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼。譬如野干欲作狐聲，發聲還作野干聲。師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中，欲作師子吼」。時舍羅步梵行弟子，於舍羅步面前呵責毀呰已，從坐起去。
七(18)； 一三三一二（九七一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、王舍城須摩竭陀池側，有外道出家，名上座
(19)，住彼池側。於自眾中作如是語：「我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行」。時有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。聞有外道出家，名曰上座，住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說：「我說一偈，有能報者，我當於彼所修行梵行」。乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝與眾多比丘入城乞食，聞有外道出家
，名曰上座，住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說：我說一偈，有能報者，我當於彼修行梵行。唯願世尊應自往彼，哀愍故」！
爾時、世尊默然而許。即日晡時，從禪覺，往至須摩竭陀池側。時上座外道出家，遙見世尊，即敷床座請佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：「汝實作是語：我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行耶？汝今便可說偈，我能報答」。時彼外道，即累繩床以為高座，自昇其上，即說偈言：「比丘以法活，不恐怖眾生，意寂行捨離，持戒順息止」。
爾時、世尊知彼上座外道心，即說偈言：「汝於所說偈，能自隨轉者，我當於汝所，作善士夫觀。觀汝今所說，言行不相應。寂止自調伏，莫恐怖眾生，行意寂遠離，受持淨戒者。順調伏寂止，身、口心離惡，善攝於住處，不令放逸者，是則名隨順，調伏及寂止」。
爾時、上座外道出家作是念：沙門瞿曇已知我心。即從床而下，合掌白佛言：「今我可得於正法律，出家、受具足，成比丘法不」？佛告上座外道出家：「今汝可得於正法律，出家、受具足，成比丘分」。如是上座外道出家，得出家、作比丘已，思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟
衣，正信非家，出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。
八(20)； 一三三一三（九七二）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多婆羅門出家，住須摩竭陀池側，集聚一處，作如是論：「如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦」。爾時、世尊知彼眾多婆羅門出家心念，往到須摩竭陀池側。時眾多婆羅門出家，遙見佛來，即為佛敷床座，請佛就坐。佛即就坐，告諸婆羅門出家：「汝等於此須摩竭陀池側，眾共集聚，何所論說」？婆羅門出家白佛言：「瞿曇！我等眾多婆羅門出家，集於此坐，作如是論：如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦」。佛告婆羅門出家：「有三種婆羅門真諦
(21)，我自覺悟成等正覺，而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說：不害一切眾生，是婆羅門真諦，非為虛妄。彼於彼言我勝，言相似，言我卑，若於彼真諦，不繫著，於一切世間作慈心色像，是名第一婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，為人演說。復次、婆羅門作如是說：所有集法，皆是滅法，此是真諦，非為虛妄。乃至於彼真諦，不計著，於一切世間觀察生滅，是名第二婆羅門真諦。復次、婆羅門作如是說：無我處所及事都無所有，
(22)此則真諦，非為虛妄。如前說，乃至於彼無所繫著，一切世間無我像類，是名第三婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，而為人說」。爾時、眾多婆羅門出家，默然住。時世尊作是念：今映彼愚癡，殺彼惡者。今此眾中，無一能自思量欲造因緣，於沙門瞿曇法中修行梵行。如是知已，從坐起而去。
九(23)； 一三三一四（九七三）
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦住於彼。時有外道出家，名曰栴陀，詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞已，退坐一面。問尊者阿難言：「何故於沙門瞿曇所出家修梵竹」？阿難答言：「為斷貪欲、瞋恚、愚癡故，於彼出家修梵行」。栴陀復問：「彼能說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶」？阿難答言：「我亦能說斷貪欲、瞋恚、愚癡」。栴陀復問：「汝見貪欲、瞋恚、愚癡有何過患，說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶」？阿難答言：「染著貪欲映障心故，或自害，或復害他，或復俱害；現法得罪，後世得罪，現法、後世二俱得罪，彼心常懷憂苦受覺。若瞋恚映障，愚癡映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂苦受覺。又復貪欲為盲，為無目，為無智、為慧力羸，為障閡，非明、非等覺，不轉向涅槃；瞋恚、愚癡，亦復如是。我見貪欲、瞋恚、愚癡有如是過患故，說斷貪欲、瞋恚、愚癡」。栴陀復問：「汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利，而說斷貪欲、瞋恚、愚癡」？何難答言：「斷貪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又復不現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，心法常懷喜樂受覺。瞋恚、愚癡，亦復如是。於現法中，常離熾然，不待時節，有得餘現法，緣自覺知。見有如是功德利益故，說斷貪欲、瞋恚、愚癡」。栴陀復問：「尊者阿難！有道、有跡，修習、多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡不」？阿難答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。栴陀外道白尊者阿難：「此是賢哉之道，賢哉之跡！
修習、多修習、能斷貪欲、瞋恚、愚癡」。時栴陀外道聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
一〇(24)； 一三三一五（九七四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者舍利弗，詣佛所，稽首佛足：退坐一面。爾時、世尊為尊者舍利弗，種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，默然住。時尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜已，稽首禮足而去。時有外道出家補縷低迦，隨路而來。問尊者舍利弗：「從何所來」？舍利弗答言：「火種！我從我世尊所，聽大師說教授法來」。補縷低迦問：「尊者舍利弗！今猶不離乳，從而聞說教授法耶」？舍利弗答言：「火種！我不離乳，於大師所，聞說教授法」。補縷低迦語尊者舍利弗言：「我久已離乳，捨師所說教授法」。舍利弗言：「汝法是惡說法律，惡覺，非為出離，非正覺道，壞法，非可讚歎法，非可依止法。又彼師者，非等正覺，是故汝等疾疾捨乳，離師教法。譬如乳牛麤惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾捨去。如是惡說法律，惡覺，非出離，非正覺道，壞法，非可讚歎法，非可依止法。又彼師者，非等正覺，是故速捨師教授法。我所有法，是正法律，是善覺，是出離，正覺道，不壞，可讚歎，可依止。又彼大師，是等正覺，是故久飲其乳，聽受大師說教授法。譬如乳牛不麤狂騷，又多乳汁，彼犢飲時，久而不厭。我法如是，是正法律，乃至久聽說教授法」。時補縷低迦語舍利弗：「汝等快
得善利！於正法律，乃至久聽說教授法」。時補縷低迦外道出家，聞舍利弗所說，歡喜隨喜，從道而去。
註解：
[註 62.014]『增支部』「三集」六四經。『別譯』二〇四經。
[註 62.015]『雜阿含經』卷三五。
[註 62.016]「言」，原本缺，依宋本補。
[註 62.017]「舍」，原本作「捨」，依聖本改。
[註 62.018]『別譯』二〇五經。
[註 62.019]「上座」，原本作「上坐」，依元本改，下例。
[註 62.020]『增支部』「四集」一八五經。『別譯』二〇六經。
[註 62.021]「諦」，原本作「實」，依明本改。
[註 62.022]「無我處所及事都無所有」，重說衍文，今刪其一，
[註 62.023]『增支部』「三集」七一經。『別譯』二〇七經。
[註 62.024]『別譯』二〇八經。
