（七）悟入作意
悟入作意者，謂若諸菩薩，發心欲悟入，無分別智者，當作如是意：由不知真如，起虛妄分別，名曰一切種，為現二取因，依此起異識；故彼因及果，雖現而實無，彼現法性隱，彼沒法性現。若如是作意，菩薩即能入，無分別正智。
「悟入作意」，是說要悟入轉依，得無上大般涅槃，應該如何作意。這裏，作意是意解，是觀想。可以分為二段：一、作唯識理解；二、修唯識觀行。假使菩薩「發心」，想「悟入無分別智」而得轉依，那就應該起這樣的意解，也就是這樣的理解、思惟。這就是要知道：眾生無始以來，「由不知真如，起虛妄分別，名曰一切種，為現二取因」。眾生從來不曾知道真如、法性，因沒有能通達法性，所以就起虛妄分別心。虛妄分別，是一切妄識的別名。虛妄分別的心心所法中，根本識名為一切種，一切種子識就是阿賴耶識的異名。阿賴耶識攝藏一切種子，從種子起現行，所以虛妄分別種子識，能變現而起能取、所取，為現起二取的因緣。到底為什麼有虛妄分別呢？虛妄分別的所以生起，就因為不通達平等法性、真如，不通達真如，就起虛妄分別。這樣說，有人要解說為迷真起妄了，好像真如本來清淨，由於不了，以後才生起虛妄分別。其實，這是論理的前後，並不是時間的先後。什麼是論理的前後？在理論上，平等法性是本來如此的，因為不通達法性，所以就有虛妄分別，所以說虛妄分別
因不知真如而起，虛妄分別可滅而真如常住，可說虛妄分別是後起的。但這不是時間上的先後，決不能想像先有個真如，後來因為不悟真如，才生起虛妄分別。真如常住，是超越時間性，所以想像有時間的先後，是顛倒見。應該說，從無始以來，就是這樣的，不悟真如而起虛妄分別。一切種，在唯識學上，是阿賴耶識，一切種子為生起一切的根源。一切種是虛妄分別的生死根源，一切種起虛妄分別，虛妄分別能攝持一切種，虛妄分別與一切種，是不一不異的。無始以來為惡習所熏成的虛妄分別，就是一切種阿賴耶識，為現起二取的因。「依」於能取、所取的變現，「起」種種別「異識」。什麼是別異識？能取、所取──二取，就是別異。在能取中，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識，一一都是別異，在所取中，色、聲、香、味、觸等，山河、大地、草木、叢林，一切是唯識所現的差別相，一切唯識為性，可以稱為識的。
這樣，一切種是因，虛妄分別是果；虛妄分別是因，能取所取是果。「故彼因及果，雖現而實無」。依因有果，因果的種種差別，其實都是不可得的，
只是虛妄分別所現──唯識現而已。虛妄分別如烏雲一樣，真如如虛空一樣。「彼現法性隱，彼沒法性現」，這就是虛妄分別種子現起時，就不知法性、真如，如烏雲聚集，明淨的虛空就隱而不見了。如虛妄分別的一切種子沒有的話，法性就顯現清淨，如烏雲消散而顯出明淨的虛空一樣。迷悟、染淨的轉依，應這樣的理解！
「若如是作意，菩薩即能入，無分別正智」。這是結說。菩薩發心要悟入無分別智，證入法性而得轉依，要有上面所說那樣的作意。眾生無始以來，不悟真如，起虛妄分別，有一切種子阿賴耶識。有了一切種子識，自然的現起能取所取，因果展轉，起種種異識，在生死流轉中，不能解脫。這唯有了解虛妄分別所現，雖現而無實去求解決。這樣的作意，菩薩就要入唯識法門，讀大乘經論，理解唯心所現的道理，起唯識的決定勝解。有了這樣的唯識正理的聞、思，進一步可以修觀了。
從緣知唯識，觀識不得境；由境無得故，亦不得唯識。由此無得故，入二取無別，二別無所得，即無分別智。無境無所得，以是一切相，無得所顯故。
上來理解到，生死到涅槃──轉依的正理，就是依唯識所現，而明迷悟、染淨的正理。有了這樣的理解，就要進一步修唯識觀，觀也就是作意。被稱為方便唯識觀的，是「從緣知唯識，觀識不得境」。緣是所緣，了解到心識所緣的，一切唯識。根本是虛妄分別──妄識。依虛妄分別而顯起一切，這一切當然以妄識為自性。在虛妄分別心所緣境界，似乎是存在於心外的，知道了一切都是唯識所現，所以觀一切唯識而不得外境的實性。離了識以外，所取的境不可得，就是所取空。唯是識所現前，離心的所取境不可得，是唯識無境的正觀。
「由境無得故，亦不得唯識」，被稱為真實唯識觀。識與境是相對的，有境就有識，有識就有境，有漏的心識活動，確是如此的。現在，既觀所取的境不可得，與境相對的識，也不可得，所以說亦不得唯識。依空宗說，這妄識也是空的；但唯識宗說，因外境空無，能取的內識也不能現起了，所以說不得唯
識。
「由此無得故，入二取無別」，由於觀所取無所得，能取也無所得；境不可得，唯識也不可得，所以能悟入二取無別。能取不可得，所取不可得，同樣的無得，無二無別。「二別」──能取所取的差別都「無所得」，能從觀而悟入無得，「即無分別智」現前。妄識與分別智，有這樣的根本不同：妄識一定有所取、所緣境相，如沒有境，妄識是不能生起的。有心一定有境，所以密嚴經說：『眾生心二性，內外一切分』，眾生心有二性，就是現有內外，內是能取，外是所取。有能取、所取，相互關涉，所以種種貪愛，種種執著，種種分別，都起來了。無分別智，決不是我不分別，不想就是了。一定要破除所取，因所取空而能取也不起，無分別智才能現前。無分別智與妄識不同，是沒有所緣相的。無分別智證悟真如，真如無相，所以無分別智不是妄識那樣，有真如相可得。一般心識的緣了境界，心內一定有所緣的影像；沒有影像相，就不可能知道。無分別智是沒有影像相的，所以叫無所取，無能取，能所雙忘，也就
是無分別智，是超越主觀客觀的自證。
總結的說：「無境無所得」，境是沒有的，由無境而能取、所取都無所得。這樣，「以是一切相，無得所顯故」。在無分別智證中，一切相都是以無所得而顯出真如。如般若波羅蜜多心經說：『以無所得故』。一切法都無所得，就是般若，也就是無分別智。在無分別智證悟中，一切相不可得。所以，如以為證悟是這樣那樣的，是不可信的。從前，香港有一位禪師：勸人參禪，他的方法特別快，幾天就可以開悟。他對他的弟子說：你看，你看，你找啊！有弟子問他：『師父！你到底找到了什麼東西』？他說：『我好不容易才找到了，頭頸後面亮亮的』。那是笑話！真正的證悟，那裏是這樣的相？證悟無分別智現前，一切法都無所得，佛也不能說是什麼的。
依悟入作意說，要這樣的理解唯識所現，除二取而滅虛妄分別，才是唯識法門的主題。
