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華雨集第一冊-(七)悟入作意

(七)悟入作意

悟入作意者,謂若諸菩薩,發心欲悟入,無分別智者,當作如是意:由不知真如,起虛妄分別,名曰一切種,為現二取因,依此起異識;故彼因及果,雖現而實無,彼現法性隱,彼沒法性現。若如是作意,菩薩即能入,無分別正智。

「悟入作意」,是說要悟入轉依,得無上大般涅槃,應該如何作意。這裏,作意是意解,是觀想。可以分為二段:一、作唯識理解;二、修唯識觀行。假使菩薩「發心」,想「悟入無分別智」而得轉依,那就應該起這樣的意解,也就是這樣的理解、思惟。這就是要知道:眾生無始以來,「由不知真如,起虛妄分別,名曰一切種,為現二取因」。眾生從來不曾知道真如、法性,因沒有能通達法性,所以就起虛妄分別心。虛妄分別,是一切妄識的別名。虛妄分別的心心所法中,根本識名為一切種,一切種子識就是阿賴耶識的異名。阿賴耶識攝藏一切種子,從種子起現行,所以虛妄分別種子識,能變現而起能取、所取,為現起二取的因緣。到底為什麼有虛妄分別呢?虛妄分別的所以生起,就因為不通達平等法性、真如,不通達真如,就起虛妄分別。這樣說,有人要解說為迷真起妄了,好像真如本來清淨,由於不了,以後才生起虛妄分別。其實,這是論理的前後,並不是時間的先後。什麼是論理的前後?在理論上,平等法性是本來如此的,因為不通達法性,所以就有虛妄分別,所以說虛妄分別因不知真如而起,虛妄分別可滅而真如常住,可說虛妄分別是後起的。但這不是時間上的先後,決不能想像先有個真如,後來因為不悟真如,才生起虛妄分別。真如常住,是超越時間性,所以想像有時間的先後,是顛倒見。應該說,從無始以來,就是這樣的,不悟真如而起虛妄分別。一切種,在唯識學上,是阿賴耶識,一切種子為生起一切的根源。一切種是虛妄分別的生死根源,一切種起虛妄分別,虛妄分別能攝持一切種,虛妄分別與一切種,是不一不異的。無始以來為惡習所熏成的虛妄分別,就是一切種阿賴耶識,為現起二取的因。「依」於能取、所取的變現,「起」種種別「異識」。什麼是別異識?能取、所取──二取,就是別異。在能取中,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識,一一都是別異,在所取中,色、聲、香、味、觸等,山河、大地、草木、叢林,一切是唯識所現的差別相,一切唯識為性,可以稱為識的。

這樣,一切種是因,虛妄分別是果;虛妄分別是因,能取所取是果。「故彼因及果,雖現而實無」。依因有果,因果的種種差別,其實都是不可得的,只是虛妄分別所現──唯識現而已。虛妄分別如烏雲一樣,真如如虛空一樣。「彼現法性隱,彼沒法性現」,這就是虛妄分別種子現起時,就不知法性、真如,如烏雲聚集,明淨的虛空就隱而不見了。如虛妄分別的一切種子沒有的話,法性就顯現清淨,如烏雲消散而顯出明淨的虛空一樣。迷悟、染淨的轉依,應這樣的理解!

「若如是作意,菩薩即能入,無分別正智」。這是結說。菩薩發心要悟入無分別智,證入法性而得轉依,要有上面所說那樣的作意。眾生無始以來,不悟真如,起虛妄分別,有一切種子阿賴耶識。有了一切種子識,自然的現起能取所取,因果展轉,起種種異識,在生死流轉中,不能解脫。這唯有了解虛妄分別所現,雖現而無實去求解決。這樣的作意,菩薩就要入唯識法門,讀大乘經論,理解唯心所現的道理,起唯識的決定勝解。有了這樣的唯識正理的聞、思,進一步可以修觀了。

從緣知唯識,觀識不得境;由境無得故,亦不得唯識。由此無得故,入二取無別,二別無所得,即無分別智。無境無所得,以是一切相,無得所顯故。

上來理解到,生死到涅槃──轉依的正理,就是依唯識所現,而明迷悟、染淨的正理。有了這樣的理解,就要進一步修唯識觀,觀也就是作意。被稱為方便唯識觀的,是「從緣知唯識,觀識不得境」。緣是所緣,了解到心識所緣的,一切唯識。根本是虛妄分別──妄識。依虛妄分別而顯起一切,這一切當然以妄識為自性。在虛妄分別心所緣境界,似乎是存在於心外的,知道了一切都是唯識所現,所以觀一切唯識而不得外境的實性。離了識以外,所取的境不可得,就是所取空。唯是識所現前,離心的所取境不可得,是唯識無境的正觀。

「由境無得故,亦不得唯識」,被稱為真實唯識觀。識與境是相對的,有境就有識,有識就有境,有漏的心識活動,確是如此的。現在,既觀所取的境不可得,與境相對的識,也不可得,所以說亦不得唯識。依空宗說,這妄識也是空的;但唯識宗說,因外境空無,能取的內識也不能現起了,所以說不得唯識。

「由此無得故,入二取無別」,由於觀所取無所得,能取也無所得;境不可得,唯識也不可得,所以能悟入二取無別。能取不可得,所取不可得,同樣的無得,無二無別。「二別」──能取所取的差別都「無所得」,能從觀而悟入無得,「即無分別智」現前。妄識與分別智,有這樣的根本不同:妄識一定有所取、所緣境相,如沒有境,妄識是不能生起的。有心一定有境,所以密嚴經說:『眾生心二性,內外一切分』,眾生心有二性,就是現有內外,內是能取,外是所取。有能取、所取,相互關涉,所以種種貪愛,種種執著,種種分別,都起來了。無分別智,決不是我不分別,不想就是了。一定要破除所取,因所取空而能取也不起,無分別智才能現前。無分別智與妄識不同,是沒有所緣相的。無分別智證悟真如,真如無相,所以無分別智不是妄識那樣,有真如相可得。一般心識的緣了境界,心內一定有所緣的影像;沒有影像相,就不可能知道。無分別智是沒有影像相的,所以叫無所取,無能取,能所雙忘,也就是無分別智,是超越主觀客觀的自證。

總結的說:「無境無所得」,境是沒有的,由無境而能取、所取都無所得。這樣,「以是一切相,無得所顯故」。在無分別智證中,一切相都是以無所得而顯出真如。如般若波羅蜜多心經說:『以無所得故』。一切法都無所得,就是般若,也就是無分別智。在無分別智證悟中,一切相不可得。所以,如以為證悟是這樣那樣的,是不可信的。從前,香港有一位禪師:勸人參禪,他的方法特別快,幾天就可以開悟。他對他的弟子說:你看,你看,你找啊!有弟子問他:『師父!你到底找到了什麼東西』?他說:『我好不容易才找到了,頭頸後面亮亮的』。那是笑話!真正的證悟,那裏是這樣的相?證悟無分別智現前,一切法都無所得,佛也不能說是什麼的。

依悟入作意說,要這樣的理解唯識所現,除二取而滅虛妄分別,才是唯識法門的主題。


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