（Ⅱ）自相遍知
自相遍知者：遠離不作意，超尋伺、寂靜，自性、執息念，五種為自相。
「遍知」──無分別智的「自相」，不容易正面說明，所以從遠離世俗的五種無分別，來表示這證悟法性的無分別智自性。因為，多少人聽到無分別，都誤會以為這就是無分別，佛法所說的無分別智，其實可能錯了。楞伽經說：『分別是識，無分別是智』，禪宗也常說這二句話。彌勒菩薩所開示的，真能證悟法性的無分別智，與一般所說，這樣那樣的無分別，是不同的。不相干的、錯誤的無分別，應把他清理出去，所以說到這遍知自相，就是說五種的無分別都不是的。佛弟子應該多想一想，怕自以為然的無分別，正是五種中的一種！
一、「遠離不作意」的無分別：遠離二字，是通貫下文的，遠離不作意的無分別；遠離超尋伺的無分別；遠離寂靜的無分別；遠離自性的無分別；遠離執息念的無分別。遠離這五種無分別，才是真正的無分別智。所以，無分別智
是離這五種不正確的無分別。不作意，與不注意的意義相近。在根、境相關涉而起識時，一定有作意，作意有引發識趣境的作用，如沒有作意，那就視而不見，聽而不聞，食而不知其味。眼前的境界過去，卻不知道是什麼；耳中似有聲音，但也沒有聽進去，這就是不作意。如不起作意，就視而不見，嗅而不聞，似乎觸對境界而心無分別。如禪宗的神會，勸人不作意修，以為是無分別（燉煌本壇經，六祖慧能是徹底否定不作意修的）。菩薩的無分別智，在修加行無分別智時，到任運現前，也是不作意的，但與直下就不作意，不作意而覺得什麼都無分別，是大大不同的。不要以為是修行時，什麼都不觀察，什麼都不分別，以為就是無分別。靜坐中一切不作意，也能引發一些類似的定境，不知道這不是無分別智，而是心識萎縮，精神呆住，引起恍恍惚惚的幻境。
二、遠離「超尋伺」的無分別，比上一類要深一些。什麼是超尋伺？尋與伺，是兩種心所作用。以尋伺二字的世間解釋：尋是東找西找的尋求，伺是伺察。伺也是在尋找，但方法不同。如貓找老鼠，跑東跑西的找，是尋；如發現
鼠洞，貓就等在洞口，靜靜的等著老鼠出來，這就是伺。現在尋與伺的心所作用，都有推求分別的意義，但有粗有細：粗的分別名為尋，細的分別就是伺。人的說話，是依於尋伺的，如沒有尋伺，就不會引發語言。在眾生來講，我們所處的是欲界，欲界眾生一定是有尋、有伺的。修定而得初禪定的，定心中還是有尋有伺，所以初禪名有尋有伺三摩地。向上進修，在初禪與二禪間，名中間禪，中間禪名無尋有伺三摩地；那時，粗的分別沒有了，細的分別還是有的。等到修得二禪，名無尋無伺三摩地，那時尋與伺都沒有了，所以二禪以上，是超過尋伺的。如沒有尋伺，就是無分別智，那末得二禪定，生二禪天的，都是得無分別智了！然二禪是定而不是慧，二禪天人還是凡夫，所以超尋伺的無分別，不是無分別智。在禪定心境中，到了二禪以上，像鏡子照東西一樣，來個什麼，就現個什麼，分別明了，可是沒有尋伺的分別。在安靜的定心中，了了分明，而沒有尋伺的分別，也是很好的定了！但這樣的無分別，不是無分別智。
三、遠離「寂靜」的無分別：二禪已經是無尋無伺了，經三禪到四禪，或四禪以上，那時的定心，最寂靜，最安靜，沒有些微激動，所以四禪以上名為不動。人都是會激動的，為什麼會激動？喜、樂、憂、苦，這是會引起激動的。到了四禪，憂與苦，早已沒有了；喜與樂也不再現起，唯是捨受。憂、苦、喜、樂──情緒的激動都沒有了，所以四禪以上，是最寂靜的。上面所說二禪的無尋伺，雖好像無分別，還有衝動的心情，到此時，一些激動的心情也沒有了，佛法中名為寂靜，如中夜無聲一樣。大家不要誤會！這不是佛法所說的涅槃寂靜，只是定境的寂靜。表示證悟境界的術語，有些也應用於定境，如不動，寂靜，無分別等。如誤以定境的寂靜為無分別智，那末四禪以上，都是大菩薩了！其實，四禪以上，還是共世間的禪定，所以這樣的寂靜，也不是無分別智。
四、遠離「自性」的無分別：什麼是自性無分別？自體本來就是沒有分別的。如桌子、板凳，從來就是沒有分別的。這樣，土、石、樹木、花草等物，
都是自性無分別，不是經修行而達到的無分別。這種自性無分別，不是無分別智，否則，石頭、泥土等，都成了聖智了。所以成佛，是凡夫修行所得的；無分別智，是分別心經修行而得無分別的。中國佛學所說『無情有性』，『無情成佛』，實是違反佛法的戲論！
五、遠離「執息念」的無分別：這是外道定。生死輪迴不已，病根在什麼地方？因有分別心，剎那剎那的念念不息。那有什麼辦法呢？如生滅心不起，意念不起，就可以得涅槃了。外道不知妄念的因緣，不知離妄念分別的正道，以為只要沒有念就好了。所以執著息念，以息念法門而修行。不知這樣的修行，即使修到了無念，還是外道禪。外道中有二：一為無想天，是屬於四禪天的。外道以為，我們的妄念，依想而起，所以用滅想為方便。想是心所法，與一切心識相應，有心識就一定有想。外道修無想為方便，得定時，想沒有了，六識也不起了，是無心定之一。依唯識學，得無想定的，沒有六識，第七、第八識還是有的。外道如修成無想定，死後上升無想天，受五百劫無心的果報。修
得了定，有些是會失掉的，可是得了無想定的，因為沒有（六識）心，所以不會退失，一定要受長期無心的果報。二、是非想非非想定，是屬於世間最高的禪定。有的外道以為：心念的生起時，一定有受與想相應。想，所以多起分別；受，所以有苦樂等情緒的不穩定，所以以止息受想為方便，將受與想止息下去，使它不起；受與想不起時，一切心心所都不起了。佛法名之為非想非非想定，是心識微細到似有似無的境地。無想定與非想非非想定，外道修得了，就以為是涅槃，無有分別。佛法認為這只是息念為先的定境，不是涅槃，當然也不是無分別智。我們知道，無分別智是要以分別力，修觀行而成就的，不是不分別就是了，更不是把念壓下而無心就是了。不作意，離尋伺，寂靜不動，一切心識不起的定境，不離虛妄分別所攝，離不了唯心所現。所以說到無分別智，不要誤會了，以為沒有分別就是了。
學佛的道友們，每為佛法的名詞所誤解。聽說空，以為空是什麼都沒有了。聽說無分別的，以為不作意，不尋伺，兀兀騰騰的什麼都不問，以為能達到
最高的無分別；也有以為少分別，少煩惱，如以為離想受可以得涅槃。佛法所說現證法性的無分別智，是要修加行的。要親近善知識，聽聞大乘法，如理作意，勤修止觀。依唯識學，要理解唯心所現，修有得加行，無得加行，有得無得加行，無得有得加行，才能實現無分別智，體悟法性，真如。印度的大乘佛法，唯識與中觀，都是聞、思、修；要修習止觀，依止觀得定慧。佛法是以慧為先導，以戒為基礎，以定為方便，才能悟入。從前釋迦牟尼佛，出家修行，起初跟二人修學，所修的就是定──無所有定，非想非非想定。釋迦不滿意，才到菩提樹下，深觀緣起法，通達法性而成佛的。這就是佛法與外道的不同處。佛法的證悟，從觀慧而來，不是但依深定的。有的以觀慧為分別，而專從禪定去達無分別，可說是根本顛倒了！
