空之探究－三無來無去之生滅如幻

推廣中心 - Wed, 2012-02-01 15:30

三無來無去之生滅如幻

說一切有部Sarvāstivādin說「三世實有，法性恆有」，似乎與大乘法空義背道而馳，其實，在說一切有思想的開展中；對「一切法空」是大有影響的，真可說是「相破相成」。這裏再舉三經來說。

一、『勝義空經』──『第一義空經』，說有業報而沒有作者，上文已說過了。怎樣說明有業有報呢？『雜阿含經』卷一三（大正二‧九二下）這樣說：

「眼（等），生時無有來處，滅時無有去處。如是眼（等）不實而生，生已盡滅，有業報而無作者」。

眼等六處，是依前業所生起的報體，所以初生時，是「諸蘊顯現，諸處獲得」；「得陰，得界，得入處，得命根，是名為生」(1)。為了說明依業招感報體，沒有作者，所以先說眼等報體的生滅情形。這一段經文，玄奘所譯『阿毘達磨順正理論』卷五一（大正二九‧六二五下──六二六中）這樣說：

「如勝義空經中說：眼根生位，無所從來；眼根滅時，無所造集；本無今有，有已還去。……有業有異熟，作者不可得」。

眼等根是從緣而生滅的，生滅是「無所從來」，「無所造集」的，這是什麼意義呢？佛法中，在沒有生起以前，可能生起，有生起的可能，那就與沒有不同，所以說「未來有」，「當有」。眼等是生而又剎那滅去的，雖已成為過去，不可能再生，但有生起後果的作用，不可能說沒有，所以說「過去有」，「曾有」。「現在有」，是當前的生滅。如眼根是色法，是微細的色（物質）。眼極微從因緣生，名為從未來來現在。說眼根未生起時，在未來中，但未來沒有空間性，不能說從未來的某處來，所以說「無所從來」。現在的眼極微，是依能造的地等四大極微等和集而住的。剎那間滅入過去，不能說沒有了；成為過去的眼根，不再是四大等極微和集而住，所以說「滅時無所造集」。無所造集，『瑜伽論』解說為：「滅時，都無所往積集而住，有已散滅」(2)。眼根等「來無所從，去無所至」（往），所以說：「不實而生，生已盡滅」。「盡滅」，玄奘譯為「有已散滅」，或「有已還去」；散滅與還去，都不是沒有。這樣，從緣生滅的眼根，有三世可說，而實是來無所從，去無所至的。

說一切有部說三世實有，說過去與未來是現在的「類」，是同於現在的。但在未來與過去中，色法沒有極微的和集相，心法也沒有心聚的了別用。卻說過去與未來的法性，與現在的沒有任何差異，所以說「三世實有，法性恆住」。說一切有部的法性實有，從現在有而推論到過去與未來；過去與未來的實有，有形而上「有」的傾向。這才從現在的眼根生滅，而得出「生時無所從來，滅時無所往至」的結論。「來無所從，去無所至」──以這樣的語句說明現有，不正與大乘如幻、如化的三世觀，有某種共同嗎？

二、『撫掌喻經』：『撫掌喻經』，從「譬如兩手和合相對作聲」的譬喻得名，『雜阿含經』卷一一（大正二‧七二下）說：

「比丘！諸行如幻，如炎，剎那時頃盡朽，不實來實去」。

『順正理論』引此經說：「諸行如幻，如燄，暫時而住，速還謝滅」(3)，『瑜伽論』作了分別的解說：「又此諸行，以於諸趣種種自體生起差別不成實故，說如幻事。想、心、見倒迷亂性故，說如陽燄。起盡法故，說有增減。剎那性故，名日暫時。數數壞已，速疾有餘頻頻續故，說為速疾。現前相續，來無所從，往無所至，是故說為本無今有，有已散滅」(4)。『撫掌喻經』從剎那生滅，來無所從，去無所至，說明諸行的虛偽不實，與『勝義空經』的見解，是完全一致的。

三、『幻網經』：『十誦律』所傳的「多識多知諸大經」中，有「摩那闍藍，晉言化經」(5)。「摩那」應該是摩耶，māyā的誤寫；「摩耶闍藍」māyā-jāla，譯為「幻網」。「幻網」與「撫掌」，都是有部所誦的。『幻網經』沒有漢譯，『阿毘達磨順正理論』卷四引此經（大正二九‧三五〇下）說：

「佛告多聞諸聖弟子，汝等今者應如是學：諸有過去、未來、現在眼所識色，此中都無常性、恆性，廣說乃至無顛倒性，出世聖諦，皆是虛偽妄失之法」。

『成唯識寶生論』也引述此經，「都無常性」以下，譯為：「無有常定、無妄、無異、實事可得，或如所有，或無倒性，悉皆非有；唯除聖者出過世間，斯成真實」(6)。這是說：一切世間法，都是虛偽妄失法，沒有常、恆、不異的實性可得。『幻網經』也有如「見幻事」的譬喻(7)，與『撫掌喻經』相同。

以上三經，是有部與經部Sautrāntika所共誦的，而解說不同。有部以為：三世法性是實有的，為了遣除常、恆、我我所等妄執，所以說虛妄、如幻喻等。經部解說為沒有實性，並引用為無緣也可以生識的教證。經文的本義，也許近於有部，但不可能是有部那樣的實有。我ātman，外道雖有妄執離蘊計我的，其實，「沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我」(8)。如五陰──一一法是常、是恆、是不變易，那一一法可說是我了。但五陰等諸行，無常，無恆，是變易，所以實我是不可得的。『中阿含經』『想經』說：「彼於一切有一切想，一切即是神（我的舊譯），一切是神所，神是一切所。彼計一切即是神已，便不知一切」(9)。如於一切法而有所想著，一切就是我我所。所以通達無我，要如實知一切（行）是無常，變易，虛偽妄失法，不著於相（想）。如實知諸行無常、無恆等，正是為了顯示我不可得。然我所依、所有的諸行，從生無所從來，去無所至，虛偽不實，如幻、如燄去觀察，那末實我不可得，諸行也非實有的思想，很自然的發展起來。

有為法是虛偽不實的，『雜阿含經』早已明確的說到了。如五陰譬喻：色如聚沫，受如水泡，想如野馬（陽燄的異譯），行如芭蕉，識如幻（事）。所譬喻的五陰，經上說：「諦觀思惟分別，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰，如刺、如殺，無常、苦、空、非我」(10)。『相應部』也說：「無所有，無實，無堅固」(11)。五譬喻中，聚沫喻，水泡喻，都表示無常，不堅固。芭蕉喻，是外實而中虛的。幻事喻，是見也見到，聽也聽到，卻沒有那樣的實事。野馬喻，如『大智度論』說：「炎，以日光風動塵故，曠野中見如野馬；無智人初見謂之為水」(12)。野馬，是迅速流動的氣。這一譬喻的實際，是春天暖了，日光風動下的水汽上升，遠遠的望去，只見波浪掀騰。渴鹿會奔過去喝水的，所以或譯為「鹿愛」。遠望所見的波光盪漾，與日光有關，所以譯為炎，燄，陽燄。遠望所見的大水，過去卻什麼也沒有見到。陽燄所表示的無所有、無實，很可能會被解說為虛妄無實──空的。

還有琴音的譬喻，如『雜阿含經』卷四三（大正二‧三一二下）說：

「有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂。……王語大臣：我不用琴，取其先聞可愛樂聲來！大臣答言：如此之琴，有眾多種具，謂有柄，有槽，有麗，有絃，有皮，巧方便人彈之，得眾具因緣乃成音聲。……前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。爾時，大王作是念言：咄！何用此虛偽物為」(13)！

琴是虛偽的，琴音是從眾緣生，剎那滅去的。依此譬喻，可見一切為有為法，都是虛偽不實的。「虛妄劫奪法者，謂一切有為」(14)。有為是虛妄的，虛偽的，由於剎那生滅的探求，得出「生時無所從來，滅時往無所去」──不來不去的生滅說。這無疑為引發一切法空說的有力因素。

註解：

[註 14.001]『相應部』（一二）「因緣相應」（南傳一三‧四）。『雜阿含經』卷一二（大正二‧八五中）。

[註 14.002]『瑜伽師地論』卷九二（大正三〇‧八二六中）。

[註 14.003]『阿毘達磨順正理論』卷一四（大正二九‧四一一下）。

[註 14.004]『瑜伽師地論』卷九一（大正三〇‧八二〇下）。

[註 14.005]『十誦律』卷二四（大正二三‧一七四中）。

[註 14.006]『成唯識寶生論』卷四（大正三一‧九一下）。

[註 14.007]『阿毘達磨順正理論』卷五〇（大正二九‧六二三中）。

[註 14.008]『雜阿含經』卷三（大正二‧一六中）。『相應部』（二二）「蘊相應」（南傳一四‧七二）。