佛弟子受持的三藏經典，如何分辨是「佛說」？

                                                                                                      釋厚觀（2017.05.28）

一、印順導師認為「在阿含中，集成的佛法，有些是不限於佛說的」，參見《原始佛教聖典之集成》，p.480：

在阿含中，集成的佛法，是不限於佛說的。佛說的以外，諸大弟子所說，都集錄在內。又如《蜱肆經》、《瞿默目連經》等，佛涅槃以後弟子所說的，也都集在裏面。這還可說「佛涅槃未久」，而如《增壹阿含經》，那羅陀（Nārada）為文荼王（Muṇḍa）說法，是佛滅後四五十年的事了。此外，如《相應部》〈有偈品〉中諸天所說的，也集錄起來。時間上，從佛世到佛涅槃以後。說法者，從佛到諸大弟子、諸天。「阿含」所集錄的佛法，是以佛為本的；將流傳於僧伽內部，社會民間的佛法，一起集為「阿含」，所以《成實論》卷一（大正三二‧二四三下）說：

    「是法根本，皆從佛出。是諸聲聞及天神等，皆傳佛語。如比尼中說：佛法名佛所說，弟子所說，變化（人）所說，諸天所說。取要言之，一切世間所有善語，皆是佛說」。

    《成實論》文，是依「律藏」及《增支部》而作此解說的。這是原始結集以來的「教法」真相，也正是集經為「阿含」的指導方針。當「九分教」組成時，雖不一定有稱為「阿含」的部類，而傳誦的經法，確已不少。組為九分，而標揭為「如來所說」，是當時經師們推重經法的表示。後來集成的經（律部也受此影響），「佛說」與「佛法」不分，顯然是受了「佛說九分教」（或「十二分教」）的影響。離佛的時代遠了，崇仰佛陀的信念，也逐漸加強；「佛法」也嬗變為「佛說」了。

二、經論內容不同，何者才是佛親口所說的？

（一）舉「聽聞七覺支而病癒」為例：

漢譯《增壹阿含經》中提到均頭比丘身患重病，佛陀去看他。佛「」陀問均頭比丘說：「你知不知道七覺支，能不能對我說一說？」均頭比丘回答：「知道。」佛說：「你說給我聽。」結果他一說完七覺支之後，均頭的病就好了！

南傳《相應部》也有類似的內容，一樣提到世尊、均頭比丘、七覺支，但不是說均頭比丘生病，而是說佛陀身患重病。均頭去看望佛陀，佛陀問他：「你會不會七覺支？」均頭回答：「會。」佛陀說：「你說看看。」結果均頭比丘說完七覺支之後，佛陀的病就好了。

同樣是「聽聞七覺支而病癒」的事緣，漢譯的《增壹阿含經》是說均頭生病，南傳《相應部》卻說是佛陀生病，到底哪一個版本合乎事實呢？

（A）《增壹阿含經》卷33〈等法品39〉(CBETA, T02, no. 125, p. 731, a5-b13)：

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

當於爾時，尊者均頭身抱重患，臥在床褥，不能自起居。是時，均頭便念：「如來世尊今日不見垂愍，又遭重患，命在不久，醫藥不接。又聞世尊言：『一人不度，吾終不捨。』然今獨見遺棄，將何苦哉！」

爾時，世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時，世尊告諸比丘：「汝等皆集至均頭比丘所，問其所疾。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時，均頭遙見如來來，即自投地。爾時，世尊告均頭曰：「汝今抱患極為篤重，不須下床，吾自有坐。」

爾時，世尊告均頭曰：「汝所患為增為損，不增損乎？有能堪任受吾教也？」

是時，均頭比丘白佛言：「弟子今日所患極篤，但有增無損也。所服藥草，靡不周遍。」

世尊問曰：「視瞻病者竟為是誰？」

均頭白言：「諸梵行來見瞻視。」

爾時，世尊告均頭曰：「汝今堪與吾說七覺意乎？」

均頭是時，三自稱說七覺意名：「我今堪任於如來前說七覺意法。」

世尊告曰：「若能堪任向如來說，今便說之。」

是時，均頭白佛言：「七覺意者，何等為七？所謂念覺意，如來之所說，法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。是謂，世尊！有此七覺意者，正謂此耳。」

爾時，尊者均頭說此語已，所有疾患，皆悉除愈，無有眾惱。是時，均頭白世尊言：「藥中之盛，所謂此七覺意之法是也。欲言藥中之盛者，不過此七覺意，今思惟此七覺意，所有眾病皆悉除愈。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等受持此七覺意法，善念諷誦，勿有狐疑於佛、法、眾者，彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者，此七覺意甚難曉了，一切諸法皆悉了知，照明一切諸法，亦如良藥療治一切眾病，猶如甘露食無厭足。若不得此七覺意者，眾生之類流轉生死。諸比丘！當求方便，修七覺意。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（B）《相應部經典》卷46〔一六〕第六　病（三）(CBETA, N17, no. 6, p. 237, a13-p. 238, a11 // PTS. S. 5. 81)：

爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。

其時，世尊為患重疾病而困苦。

時，具壽摩訶均頭詣世尊住處。詣已，禮敬世尊後，坐於一面。

坐於一面之時，世尊言於具壽摩訶均頭曰：

「均頭！說於覺支。」

「大德！修習、多修世尊所正說之七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。以何為七耶？大德！修習、多修習世尊所正說之念覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……大德！修習、多修世尊所正說之捨覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃。大德！修習、多修世尊所正說之此七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。」

「均頭！實覺支哉！均頭！實覺支哉！」

具壽摩訶均頭之如是說，師作認許。世尊病癒，如是世尊之病斷。

（二）以比丘戒條文為例

比丘戒、比丘尼戒在佛教界都認為是佛陀所制訂，但現存律典中，有關「比丘戒」的條文卻不相同。大眾部的《摩訶僧祇律》說是218條，南傳《銅鍱律》是227條，法藏部的《四分律》是250條，化地部的《五分律》是251條，說一切有部所傳的《十誦律》說是257條。

同樣是佛制訂的比丘戒，為何各部派所傳的戒條卻不同呢？如何判定哪一種才是佛親口所說？

三、印順導師依據古代經論傳承，檢別是否「佛說」的準繩，參見《初期大乘佛教之起源與開展》，pp.1323-1324：

要討論「是佛說」與「非佛說」，應該理解佛教經典的特性。釋尊說法，當時並沒有記錄。存留於弟子內心的，只是佛說的影象教。領受佛說，憶持在心，依法修行，而再以語言表示出來，展轉傳誦：這是通過了弟子們內心的領解，所以多少會有些出入。

佛滅後的「原始結集」，是少數長老的結集，經當時少數人的審定而成立，這是通過結集者的共同意解而認可的。如不得大眾的認可，如阿難傳佛「小小戒可捨」的遺命，雖是佛說，也會被否決，反而立「訶毀小小戒」的學處（如《銅鍱律》《小品》（南傳四‧四三二）。又《大分別》（南傳二‧二二六──二二七）。

原始結集的「法」，是「蘊相應」、「界相應」、「處相應」、「因緣相應」、「諦相應」、「道品相應」，所以稱為「相應修多羅」。不久，又集出「如來記說」、「弟子記說」、「諸天記說」。以上一切，大體與《雜阿含經》相當。到佛滅百年，傳出的經典更多，在固有的「相應」以外，又集成「中」、「長」、「增一」，這四部是一切部派所公認的。

當時，各方面傳出的經典極多，或說是從「佛」聽來的，或說從「和合眾僧多聞耆舊」處聽來的，或說從「眾多比丘」聽來的，或說從「一比丘」聽來的。對傳來的種種教說，到底是否佛說，以什麼為取捨的標準？赤銅鍱部說：「依經，依律」。法藏部說：「依經、依律、依法」。這就是「佛語具三相」：一、修多羅相應，二、不越毘尼，三、不違法性。修多羅相應與不越毘尼，是與原始集出的經律相順的；不違法性，重於義理（論證的，體悟的），也就是「不違法相[性]，是即佛說」。這一勘辨「佛說」的標準，與非宗教的世俗的史實考辨不同，這是以佛弟子受持悟入的「佛法」為準繩，經多數人的共同審核而決定的。