名假，受假，法假一定要照這次第修行？破三假一定要依次第嗎？

二乘的須菩提也是悟得「三假」
有關「三假」，略述如下：

《般若經》中佛命須菩提為菩薩說般若波羅蜜，須菩提說：「世尊！所言菩薩菩薩者，何等法義是菩薩？我不見有法名為菩薩。世尊！我不見菩薩，不得菩薩，亦不見、不得般若波羅蜜，當教何等菩薩般若波羅蜜？」而佛讚許須菩提。《大智度論》是從「三假」來解說，從這意義來看，二乘的須菩提應該也是悟得「三假」，也是通達「諸法實相」的。

《般若經》談到了三假，而《大智度論》則安立修行次第，最後破法假而得諸法實相。
「觀受假已破除實有性與本有性，為什麼還要破法假？」依《大智度論》說，如果真正了解名字假施設，就能破名假；受假，「受」是依攬眾緣而成的複合物，譬如補特伽羅個體，如果了解這是因緣和合的假施設，就能破我執；法假，組成補特伽羅的五蘊當體即空，如果覺得一一法還有實在性，這是法執。依《大智度論》，若證得我空，就不會再執著一一法的實有。聲聞法開始不是廣觀一切法空，而是從無我、無我所（我空）下手，真能證得我空的，也不會執著法是實有的。

《大智度論》為何還要破受假到法假？個人覺得，強調法空、法假，是為了對治說一切有部所主張的「我空法有」。在修行上，能徹底證得我空的必然能破法假，但在說明上，這是要破除「我空法有」者對法的執著。
法假，如果由於順道法愛，也是必須破除的。

對菩薩來說「法門無量誓願學」，如果學一法而執著一法，所以也有必要強調法空。